АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Понятие античной философии.

2. Космологизм и онтологизм античной классики.

3. Объективный идеализм Платона.

4. Философия Аристотеля как итог развития античной мысли.

5. Постклассический период древнегреческой философии.

6. Особенности античной философии.

Основные понятия : философия, осевое время, античность, материализм, идеализм, дуализм, пантеизм, стоицизм, скептицизм, космология, антропология, онтология, гносеология, социология, теология, телеология, антропоморфизм, плюрализм.

1. Чтобы понять то или иное явление, необходимо ответить на три вопроса: как оно возникло? какие этапы прошло в своем развитии? что его ждет в будущем? Чтобы понять сущность философии, следует, прежде всего, обратиться к ее истории, так как история всегда способствует постижению теории.

Большинство исследователей полагают, что философия как духовный феномен появляется в Древней Греции (в VII–VI вв. до н.э.), и первый этап развития философской мысли соотносит с древнегреческой, считая всю предшествующую предфилософией. Это утверждение имеет свое обоснование.

Во-первых, именно в Древней Греции появляется термин «философия», образованный из двух греческих слов – phileo (любовь) и sophie (мудрость), – т.е. этимологически «философия» означает «любовь к мудрости». Впервые в этом смысле данный термин употребил Пифагор, а благодаря Платону он закрепился в европейской культуре.

Во-вторых, все прежние философские системы (древневавилонская, древнеегипетская, индийская и китайская) были ориентированы на мифологию и религию, выступающие как универсальные формы общественного сознания на ранних ступенях развития человечества, и развивались в их лоне. Древнегреческая философия освободилась от этой зависимости (хотя и сохранила их элементы) и в связи с появлением нового типа социальности, способствующего индивидуализации сознания, превратилась в целостное самостоятельное социокультурное образование.

В-третьих, в Древней Греции возникает дифференциация наук. Изначально философия носила интеграционный характер, включала всю совокупность знаний человека о мире. Вычленение философии как особой области знания было предпринято Аристотелем, – и философия стала синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философская мудрость была направлена на решение вопросов фундаментальной значимости.

И, наконец, древнегреческая философия появляется в эпоху, которая обрела всемирно-исторический смысл. Это время около 500 г. до н.э. (между 800 и 200 гг. до н.э.) немецкий философ К. Ясперс характеризует как «осевое время», как факт, значимый для всего человечества. Это был период, когда возникли предпосылки для резкого поворота в истории, появился человек современного типа, и для всех народов были «найдены общие рамки понимания их исторической значимости».

2. Термин «античность» (лат. antiguus – древность) употребляется в широком смысле и идентичен русскому «древность». А в узком (и более употребительном) – греко-римская древность. Таким образом, античная – это древняя философия.

Мы обратимся к анализу древнегреческой философии, поскольку она представляет собой классический образец философии рабовладельческого общества.

Началом развертывания философских идей в Греции является возникновение милетской школы (VII – VI вв. до н.э.).

Ее представители – Фалес, Анаксимен и Анаксимандр – искали в многообразии вещей единое начало и поставили в центр своего внимания проблему «первоосновы», «первоэлемента» мира. Эти элементы они находили в конкретных физических явлениях. Фалес высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается.

Анаксимандр полагал в качестве первоосновы нечто неопределенное и беспредельное, дав ему название «апейрон». От него берет свое начало все сущее, все многообразие реальных вещей.

Анаксимен субстанциональной основой мироздания считал воздух, процессы сгущения и разряжения которого выражают природу движения.

Заслугой представителей милетской школы является попытка за отдельными свойствами увидеть общее и объяснить мир из него самого, найти первоначало (архе) всего сущего.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита Эфесского (VI – V вв. до н.э.). Началом начал он считал огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, который пронизывает собой все, начиная от мельчайших частиц и заканчивая космосом.

Весь мир находится в движении. «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку, – пишет он, – нельзя войти дважды: в нее текут новые и новые воды». Гераклит не только уловил диалектику в мироздании, но и заметил, что эти изменения совершаются через борьбу противоположностей: «Борьба – это отец всего, борьба – царь всего».

Философ ставит вопрос и о едином мировом порядке – Логосе. Его заслуга, как и предшественников, в формировании фундаментальных философских проблем, осознании высокой значимости философского знания, вере в познавательные способности человека. Он одним из первых открыл великую истину, что внутренний мир человека так же безграничен, как и космос великий, что «пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, – так глубок ее разум».

На иной платформе строили свою философию представители школы элеатов (VI – V вв. до н.э.) Ксенофан, Парменид, Зенон. Их философия пантеистична по своей сути (греч. pan – все, theos – бог – отождествление бога с природой) и метафизична по методу. Они не отрицали бога, но он выступал у них как принцип единства мира. Бытие они представляли единым, однородным, неизменным, вечным и совершенным.

К V в. до н.э. углубляется понятие «бытие», и на передний план выдвигается анализ фундаментальной философской категории «материя».

Этимология термина «материя» восходит к лат. materia – вещество. Этим объясняется изначальный «вещественный» характер данного понятия в философии.

Так, Эмпедокл представлял материю в соединении четырех первоначал: воды, воздуха, земли и огня.

Анаксагор пытался найти основы многообразия и единства материи в «гомеомериях», мельчайших частичках – «семенах вещей».

Но наиболее четко материалистическая направленность проявилась в философии Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Не случайно классики марксизма говорили о двух ярко выраженных противоположных тенденциях в древнегреческой философии – линии Демокрита (материалистической) и линии Платона (идеалистической).

Демокрит строит свою философскую систему на решении проблемы, которая и до него занимала умы предшественников – проблеме первоначала. Он не соглашается с ними и не признает в качестве основы принятые ими натурфилософские элементы, поясняя, что вода, воздух, огонь и земля достаточно сложны по своей структуре и сами состоят из более мелких частиц. Не устраивают его и гомеомерии: если в каждом семени все начала – оно сложно. Великая заслуга Демокрита в том, что он определил первочастицей материи – атом (греч. atomos – неделимый) и явился основателем атомистической концепции мироздания, где бытие мыслилось состоящим из дискретных (обособленных) частичек вещества, от взаимодействия которых зависит многообразие вселенной. Он пытается решить философскую проблему единства и множества: мир един, но это единство складывается из бесконечного множества. Атомы бесчисленны, но ограничены по форме. Как из ограниченного числа букв, различным образом сочетающихся, зависит богатство языка, так и из ограниченного числа форм атомов рождается богатство мироздания. Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению и находятся в вечном движении: «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Из атомов состоит и макромир (космос великий) и микромир (человек). Душа также состоит из атомов и прекращает свое существование со смертью тела. Там, где царит атом, нет места загробному миру.

Особая роль в истории древнегреческой философии принадлежит Сократу (469–399 гг. до н.э.). Он стоит как бы на распутье: с ним кончается одна эпоха и начинается другая. Сократ перешел от натурфилософии к философии человеческой субъективности, обратившись от космологии к антропологии, поставив человека и человеческий разум в центр своих философских изысканий.

«Познай самого себя!» – этот призыв стал исходным пунктом сократической философии. Он считал, что если человек хочет познать мир, то должен познать сначала самого себя, а если хочет сдвинуть мир, то должен сдвинуть сначала самого себя. И за это стремление сдвинуть мир, сокрушить все низменное и сделать человеческую жизнь достойной уважения и высокого смысла его приговорили к смертной казни, обвинив в безбожии, развращении своими идеями молодежи и подрыве государственного строя.

Сократ был глубоко убежден в том, что изучение природных явлений ничего не меняет в жизни человека – поэтому философия должна стать «наукой жизни человеческой». Его волновали проблемы благочестивого и нечестивого, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, благоразумного и неразумного, смертного и бессмертного – все то, что дает человеку знания для постижения самого себя, управления и совершенствования. Его интересовали не конкретные предметы и явления, а их общий смысл. Он вводит термины «идея» и «идеальное». «Я знаю только то, что ничего не знаю», – любил повторять Сократ. И в этом его софизме глубокий смысл. Такая позиция заставляет человека отправиться на поиски истины, и чем больше он будет постигать, тем больше у него будет возникать вопросов, тем больше граней неизведанного будет высвечиваться на этом пути.

Сократ считал, что лучшим способом поиска ответов на возникающие вопросы является диалог. И Платон, его ученик и последователь, в своих диалогах воспроизводит метод Сократа, его диалектику. Сам же Сократ не написал ни одного философского труда.

Философия Сократа объективно-идеалистическая. Мир ему представлялся творением божества, «столь великого и всемогущего, что он все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».

Бог выступает у него как высший принцип справедливости. Человеческая жизнь должна быть воплощением этого принципа. А это значит, что человек должен жить по совести, – добродетельно. Он утверждал тесную связь между добродетелью и знанием. Главное, по Сократу, это вера в высшие ценности жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте путем внутреннего совершенствования. Признав за разумом универсальную мощь, Сократ стремился вдохнуть в своих современников еще и уверенность в возможность преобразования общественных отношений в соответствии с принципами справедливости.

3. Этой цели посвятил свою жизнь и философию Платон (427–347 гг. до н.э.). Так же, как и Сократ, он полагал, что подлинная действительная сущность мира, все его бытие – это мир идей, нечто непреходящее, вечное, постижимое только разумом. А все то, что нас окружает и что мы воспринимаем нашими органами чувств – мир вещей, – это лишь слабая копия, только тень мира идей, т.е. его небытие. Его он обозначил термином «материя». Таким образом, Платон создал философскую систему, основанную на идее удвоения мира, что всегда было и остается одной из важнейших черт религиозного видения мира. Центральное место в этом мире принадлежит идее блага. Платон создает своеобразную пирамиду мироздания, основанием которой является мир вещей, а вершиной – идея высшего блага, символически выражающегося у него в образе Солнца. Человек занимает промежуточное положение и благодаря душе выступает в качестве посредника между миром чувственным и умопостигаемым.

Противопоставив мир идей несовершенной реальности, он взывает к разумности, добродетельности и справедливости, к совершенствованию человеческих душ и общественных отношений. Причем это совершенствование он рассматривает в тесной взаимосвязи не только на уровне абстракции, а создает концепцию идеального государства. Показав несовершенство различных форм государства (тимократии – господства небольших групп в обществе – честолюбцев; олигархии – того же господства групп, но добившихся власти не столь праведными путями, как честолюбцы, а благодаря связям и богатству; демократии – народовластия; тирании – единовластия, установившегося насильственным путем), он противопоставляет им свой проект наиразумнейшего государства и правления, в котором будет снята проблема бедности и политического насилия.

Философия Платона достаточно целостная; все ее части: онтология (греч. оntos – сущее, logos – учение) – учение о бытии, антропология (греч. anthropos – человек, logos – учение) – учение о человеке, социология (лат. societas –общество, logos – учение) – учение об обществе и гносеология (греч. gnosis –знание, logos – учение) – учение о познании – тесно взаимосвязаны. Двуслойность онтологии (два мира) проецируется на антропологию (душа и тело). Социология также детерминирована учением о природе души. Душа, по Платону, состоит из трех частей (разум, мужество и страсть). Она бессмертна и до вселения в индивида пребывала в мире идей.

В идеальном государстве в соответствии с доминированием одной из частей души существуют три сословия: правители, стражи и ремесленники. У правителей души разумные (ими должны быть мудрецы или философы); у стражей преобладает аффективная часть души, они отличаются благородными страстями; у ремесленников, в силу того, что они привязаны к телесно-физическому миру, души вожделеющие (чувственные).

Совершенному государству присущи четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудростью должны обладать правители, мужество – тоже удел избранных – стражей. В отличие от первых двух добродетелей рассудительность – качество не особого разряда людей, оно – принадлежность всех членов общества. Рассудительность формирует уважение к законам государства и правителям, активизирует лучшие качества человека и сдерживает худшие. Ею же подготавливается справедливость: каждому по его достоинству. Форма обучения в таком государстве не должна быть принудительной, так как свободнорожденному человеку не следует изучать никакой науки «рабским» образом: насильственно внедренное в душу знание не прочно.

Таким образом, вся философия Платона пронизана идеей блага, нравственности, добродетели, даже сфера политики. Правда, в последнем своем произведении «Законы» он разработал новый вариант идеального государства, со строгой регламентацией и неусыпным оком «нити закона» во всех сферах человеческой жизни, вплоть до брака и интимных отношений. В качестве регулятора здесь уже выступают не идеи, а некая внешняя сила, сдерживающая государство от распада. Но и в таких условиях он уговаривает господ и рабов жить в согласии и не нарушать нравственных принципов, тем более что считает их установленными свыше.

Идея блага у Платона – не что иное, как идея бога, от которого зависит гармония и целесообразность. Следовательно, это теологическая (греч. theos – бог, logos – учение) и телеологическая (греч. teleos – цель, logos – учение) система объективного идеализма. Но несмотря на идеалистическую сущность, она не созерцательна, а функциональна, так как ориентирована на совершенствование человека и человеческого мира на разумных началах.

4. Учеником Платона, который в осмыслении проблем мироздания и общественной жизни пошел значительно дальше своего великого учителя, был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – энциклопедический ум древности. Теоретическое наследие Аристотеля универсально. Он синтезирует и систематизирует естественнонаучные, философские и гуманитарные знания своей эпохи, дает им анализ и классификацию.

В каждой области развивающейся науки он сказал свое мудрое слово. Его труды посвящены логике (основателем которой он является), физике, психологии, биологии, собственно философии, этике, политике, экономике, риторике и поэтике. Разносторонность его интересов и многогранность интеллекта послужили для классиков марксизма основанием назвать Аристотеля «Александром Македонским греческой философии».

Создавая свою философскую концепцию, он подвергает критике платоновскую теорию идей. Основное возражение: мир един, а Платон его удваивает, видимо, считая, что познать большее число сущностей легче, чем меньшее. Далее он подчеркивает, что у Платона существование идей постулируется, а не доказывается. Следующие положения звучат достаточно убедительно: неподвижные идеи не могут быть причиной подвижных вещей; невозможно, чтобы сущность находилась отдельно от того, сущностью чего она является (иными словами: идеи и вещи не могут существовать изолированно друг от друга). А отсюда следует вывод: нет никакой потусторонности идей, идеи присутствуют в самих вещах. И этот реальный мир достоин изучения и восхищения. Возражая таким образом Платону, Аристотель выступает как материалист.

Но платоновская концепция «вещей и идей» в его философии переосмысляется и выливается в учение о материи и форме: материя вечна, но абсолютно пассивна, а форма – активное, формирующее начало. Существует и форма форм – бог в качестве перводвигателя. Это уже дуализм, уступка идеализму.

Система воззрений Аристотеля существенно отличается от платоновской концепции, так как ориентирована на мир природы. В онтологии он руководствовался принципом объективного существования материального мира, который исследовал исходя из категории причинности; в гносеологии – утверждал возможность познания действительности: начинается этот процесс с ощущений, затем идет образование понятий с помощью разума и заканчивается опытом; в антропологии – сформулировал главный тезис: «Человек есть общественное животное, наделенное разумом»; в аксиологии обосновал значимость подлинно нравственных ценностей: благоразумия, правдивости, самоограничения, доброжелательности, справедливости. В социологии он развивал идею об общественной природе человека, объясняя этим невозможность существования индивида вне общества и государства (человек вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству). Исходное положение его социально-философской концепции: общее всегда выше отдельного, а значит, государство выше отдельного человека. Именно государство делает человека человеком. Природа государства определяет природу индивида, поэтому человек должен ему подчиняться.

В своих теоретических взглядах, а особенно в области этики, Аристотель является сторонником деятельностного подхода. Он убежден, что без осознанной практической деятельности человек не сможет добиться счастья. Высшая же его доблесть не в способностях и таланте, а в том, куда они направлены.

Нравственные ориентации Аристотеля вписываются в тенденцию, присущую всей древнегреческой философии, – сделать жизнь как можно лучше, признать счастье высшим благом человеческого бытия. В этом выражается гуманистическая направленность античной философии.

5. Аристотель подводит итог развитию классической древнегреческой философии. Постклассический или эллинистический период характеризуется отходом от традиционной для античной философии концепции космоцентризма и включенности человека в общественное целое. Не общее, а индивидуальное становится определяющим. Главными философскими течениями этого периода являются стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм (греч. sto – портик, это галерея с колоннами, где учил основатель этой школы – Зенон). Но слово «стоик» закономерно ассоциируется со словом «стоять», и это соответствует основной идее стоицизма – человек должен быть твердым, мужественным, выполнять свой долг в любых жизненных ситуациях. Более ярким был римский стоицизм. Его представители – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Знание мира, – считали они, – необходимо для выработки определенного этического идеала: люди должны уметь выбирать между добром и злом, служить добру.

Главную задачу философии стоики видели в том, чтобы научить человека сохранять самообладание. Этот принцип был очень важен в эпоху эллинизма, когда разложение нравов достигло высшей степени.

Стоики учили, что надо жить, создавая состояние атараксии, т.е. душевного покоя и невозмутимости. Образцом для них был Сократ, но Сократ искал добродетели ради счастья, а они – ради покоя и безмятежности. Тем не менее многие афоризмы стоиков достойны внимания и в наши дни представляют интерес. (см.: Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995).

Эпикуреизм существовал в то же историческое время, что и стоицизм. Основатель – Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Он несколько иначе, чем его предшественники, относится к задачам распространения естественнонаучных знаний. Если Сократ считал, что знание законов природы ничего не меняет в человеческой жизни, то Эпикур полагал, что знание физики (т.е. природы) необходимо человеку для того, чтобы лучше познать самого себя. Развивая атомизм Демокрита, он вводит понятие атомного веса, внутренней самоопределенности атомов, «свободы воли». Атомистическая натурфилософия Эпикура – основа его социального атомизма: как более реальны и значимы отдельные атомы (а вещи вторичны), так более значим отдельный человек по сравнению с обществом. Стержнем этической системы Эпикура является проблема освобождения от страха смерти и обретение человеком счастья в этой земной жизни, которая дается ему один раз, и никакой другой не будет.

Он не утешал себя и своих учеников иллюзиями о загробном мире, а подходил к решению проблем жизни, смерти и бессмертия с позиций разумности. Эпикур рассматривал человека как часть природы, а поскольку в природе всё рождается, расцветает, затем увядает и исчезает, то и человек должен подчиняться этим закономерностям. Более того, человек должен понимать, что смерть не имеет никакого отношения к живущим: «Пока мы существуем, смерти нет, а когда смерть наступает, – нас уже нет». Всё хорошее и дурное связано с ощущениями, а смерть означает их исчезновение. Человек должен больше думать о жизни и стремиться достойно прожить её и также достойно покинуть этот мир с чувством выполненного долга. Назначение философии он видел в исцелении человека от страданий.

Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos – исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, – считали они, – тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.

Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить мир и человека. Проблемы гносеологии поднимали и Гераклит, говоря о темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей, неспособность человеческой мысли в период эллинизма к логическому обоснованию. Требовались новые усилия для философских поисков.

6. Подведем итоги.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) – это дает основание считать главной её особенностью онтологизм . Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» – поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией . Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями, и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер – в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность , что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe – форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis – множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична , так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.

Введение

Понятие "природа" - одно из наиболее широких понятий. Явления и объекты природы - это и свет далеких звезд, и взаимопревращения мельчайших элементарных частиц, бескрайние просторы океана и простирающиеся рядом леса и луга, могучие реки. Это и бесконечное разнообразие жизни на Земле... Понятием «природа» охватывается все сущее, вся Вселенная, и в этом смысле оно близко к понятию материи: можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. Чаще, однако, это понятие употребляется в несколько более ограниченном и определенном смысле, обозначая всю совокупность естественных условий существования человека и человечества.

Актуальность работы- Проблема взаимоотношений в системе "Человек- Природа" относится к числу вечных философских проблем. Являясь, по сути, неотъемлемой частью Природы, Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой. Катастрофические последствия власти над природой мы в полной мерой пожинаем сегодня. Отношения Человека и Природы в XX веке стали своеобразным центром, в котором сходятся и завязываются в один узел различные стороны экономической, общественной и культурной жизни людей. В современную эпоху стремительный рост народонаселения оказывает возрастающее влияние, как на жизнь отдельных государств, так и на международные отношения в целом. Важность и значимость демографической проблемы признана всеми государствами. В конечном пространстве рост населения не может быть бесконечным. Стабилизация численности населения в мире - одно из важных условий перехода к устойчивому эколого-экономическому развитию. Я считаю эту проблему основной, проблемой, от которой зависят остальные глобальные проблемы и дальнейшая жизнь всего человечества.

Цель контрольной работы- раскрыть понятие природы, изучить влияние природы на общество - с одной стороны. Влияние человека на природу - с другой стороны. Рассмотреть современную демографическую ситуацию в мире как глобальную проблему, и в частности демографическую ситуацию в России.

Природа в философском понимании

Понятие природы. Специфика философского подхода к исследованию природы

В широком смысле слова природа -- это все сущее, весь мир в многообразии его форм и проявлений. В более узком смысле -- объект исследования естествознания. В литературе часто встречается толкование понятия "природа" как совокупности естественных условий существования человеческого общества. Данный термин используется и для обозначения созданных человеком материальных средств своей жизни и деятельности -"второй природы". Как заметил еще К. Маркс, постоянное осуществление обмена веществ между человеком и природой -- закон, регулирующий общественное производство; без такого обмена была бы невозможна сама человеческая жизнь. Лукашевич В.К. Философия: Учеб. пособие / Под общ. ред. В.К. Лукашевича.-М., Дрофа, 2000.С. 301

В отличие от природы общество -- это социально организованная материя (живая материя). Его также понимают в широком и в узком смысле слова. В первом случае общество, человечество -- это "выросшая" (выкристаллизовавшаяся) из природы ее часть, фрагмент материального мира, исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей. Во втором случае -- определенный этап человеческой истории (общественно-экономическая формация, межформационная или внутриформационная ступень, например, раннефеодальное общество, монополистический капитализм, социализм и др.) или отдельное общество (социальный организм), например, французское, индийское общество, советское и др.

Природа в силу своей значимости для жизни и развития об¬щества всегда была объектом философского осмысления.

Так, древнегреческая философия базировалась на превалирующем значении природного начала. Знаменитые философы (Сократ, Платон) воспринимали природу как часть бытия, эстетически прекрасное образование, результат целесообразной деятельности Творца. В их рассуждениях и спорах подчеркивалось превосходство природы над человеком, а ее "творения" считались эталоном совершенства. Идеал человеческой жизни мыслился ими только в гармонии с природой.

Средневековая христианская философия утверждала концепцию ущербности природы и неизмеримо высоко ставила над ней Бога. Человек, развиваясь духовно, также стремился возвыситься над природой. В эпоху -Возрождения мыслители, возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дают им новое объяснение. Они уже не противопоставляют Бога и природу, а наоборот, сближают их, доходя до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы (Дж. Бруно). Если античные философы часто выступали с позиций гилозоизма, считая космос живым целым, то философы Возрождения выдвинули в качестве чувственно-эстетического идеала философии лозунг "Назад к природе". Позже он использовался в политической философии Ж.-Ж. Руссо (а затем -- современными "зелеными", борющимися за сохранение окружающей среды).

Но объектом широкого научного исследования природа становится, и не случайно, лишь в Новое время. В этот период природа превращается в сферу активной практической деятельности человека (признается его "мастерской"), масштабы которой по мере развития капитализма растут. Однако недостаточно высокий уровень развития науки в цехом в сочетании с социальными установками капитализма на овладение мощными энергетическими источниками тепловой, механической, а затем и электрической энергии привели к хищническому ограблению природы.

Со временем возникла необходимость организовать такое взаимодействие общества и природы, которое было бы адекватным насущным социальным потребностям человечества. Первым шагом в этом направлении стала разработка концепции ноосферы, авторами которой были французские философы П. Тейяр де Шарден и Е. Ле-Руа, а также русский учений В.И. Вернадский. Лукашевич В.К. Философия: Учеб. пособие / Под общ. ред. В.К. Лукашевича.-М., Дрофа, 2000. С. 303

Человек всегда находился и находится в определенном отношении к природе. Сегодня взаимодействие человека и природы должно базироваться на следующих основных положениях, разработанных современной наукой и подтвержденных практикой:

1. Природа обладает возможностью порождения человека, что доказано естественнонаучным путем. Вселенная же такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.

2. Человек возникает "из природы", на это указывают прежде всего эволюция живой материи, а также процесс деторождения.

3. Только на природной основе человека и возможно появление человеческого, общественного бытия, сознательной деятельности.

4. В социальной субстанции человек реализует социальные качества, превращая природные основания в фундамент общественной жизни, социальной деятельности.

Для обеспечения существования и развития люди, общество должны не только знать природу и эволюцию ее составляющих элементов, но и уметь организовать свою жизнь с учетом законов природы и тенденций ее изменения.

Природное начало проявляется во всех сферах человеческой деятельности. Например, в области политики природное как бы расщепляется на две части: с одной стороны, оно проявляется непосредственно в самих политико-управленческих структурах деятельности; с другой -- характеризуется как определенный объект, цель политики, политических решений. Каждое государство обязательно определяет общие границы территории, на которую распространяется его власть. Предполагаются и принцип деления территории на отдельные регионы, и структурирование механизма управления ими. В этом отношении природные факторы вплетаются в механизм политико-управленческой сферы и представляют ее определенный аспект.

Природное выступает объектом и духовного творчества, духовного "освоения" мира. Природа здесь универсальна и беспредельна: это и аспект философского осмысления бытия человека, и объект научного познания, направленного на изучение окружающей среды и ее законов, и предмет эстетического освоения. Лукашевич В.К. Философия: Учеб. пособие / Под общ. ред. В.К. Лукашевича.-М., Дрофа, 2000. С. 304

В итоге, природное начало проявляется во всех сферах общественной жизни, причем в разных его формах. Человек в процессе своей жизнедеятельности осваивает все многообразие природного не только в его конкретном содержании, но и во всей внутренней противоречивости, во всей гамме превращений материального в идеальное. Элемент природного универсален, он буквально пронизывает общественную жизнь. При этом природное не является инертным качеством, наоборот, оно, подчиняясь естественным законам мира, ни на йоту не отклоняясь от них, живет, пульсирует в обществе, сохраняя активность. Отсюда можно сделать вывод, что общество представляет собой не что иное, как определенное природное образование, как один из высших этапов бесконечной эволюции природного бытия.

Таким образом, общество -- это фрагмент природного бытия, особая форма природы, это бытие части природы, граненной временем и пространством.

Сила гегелевского гения дала ему возможность проникнуть в понимание глубокой сущности труда и его значения для становления человека и общества. Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникают экономическая система и отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации людей.

Итак, свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов историзма, объективности (закономерности) и монизма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии.

Подобно тому, как Абсолютный разум царствует в мире, Гегель духовно царствовал в Германии, привлекая и увлекая своими лекциями и трудами. Он царствует и поныне в мировой философии. Его критикуют, но его изучают и перед ним преклоняются, как перед величайшим гением. Он входит в четверку самых великих мыслителей в истории человечества: Платон, Аристотель, Кант и Гегель. Его произведения сложны для чтения(2). Но если углубиться в эту бездну гениальных мыслей, то от чтения трудно и даже невозможно оторваться. В туманности его изложения то и дело сверкают золото и бриллианты глубочайших и тончайших мыслей, а они покоряют(3). Нельзя не оценить мысль Гегеля, которую он любил повторять всю свою сознательную жизнь: “Я говорю всегда - стремитесь к солнцу, друзья, чтобы скоро поспело счастье человеческого рода”.

(1) Когда Гегель переехал на работу в Берлин, последний стал мировым философским центром. Гегель читал там множество курсов: историю философии, эстетику, логику, философию права, философию истории, философию религии, философию природы, философию науки и т.д. Образ Гегеля-лектора сохранил редактор труда Гегеля (о эстетике - Готто. По его воспоминаниям, Гегель не был выдающимся оратором, однако изложение им философского материала необычайно захватывало и покоряло слушателей. На лекциях Гегель всегда пользовался подробно разработанным конспектом. Говорил он необычайно медленно, мучительно, как бы выдавливая из себя предложения и с трудом подыскивая подходящие слова. Лекции Гегеля являли собой как Вы философскую лабораторию, где он перед слушателями вырабатывал свои идеи. Поэтому слушать его было исключительно трудно. Но результаты этого были чрезвычайно положительными: слушатели как бы вместе с Гегелем проходили тот творческий путь по созданию идей, который проходил сам их создатель, основоположник великой философской системы.

(2) Основные сочинения Гегеля: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук” (“Философия природы”, “Философия духа” и др.), “Философия права”, “Философия религии” и др.

(3) Лучшей работой о философии Гегеля является сочинение И.А. Ильина “философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека” (М., 1918. Т. 1,2). См. также: Гулыга А. Гегель. М., 1970.

§ 5. Л. Фейербах

Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. В молодости - ученик и страстный поклонник идей Г. Гегеля, впоследствии - его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.

Фейербаху импонировала идея “реального чувствующего человека”. Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа - основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого Ирода наделила чувствами и разумом и психика которого зависит его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная - недооценивалась.

Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде “Сущность христианства”.

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выражая в концептуальном афоризме: “Не Бог создал человека, а человек создал Бога”. Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, убежденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия - не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в личных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, м объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, I и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и Энгельса(1).

В заключение необходимо сказать, что немецкая классическая философия - это громадное достижение в области философии, достижение, значимость которого трудно переоценить. Мы рассмотрели философские идеи каждого мыслителя, что позволяет увидеть все основные черты выдающейся индивидуальности. Вместе с тем весь период развития классической философии предстает как целостный процесс, включающий в себя взаимодействие и противоборство различных концепций, а также их взаимовлияние.

Конец XIX и XX в. - эпоха неклассической философии - дали плеяду замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода - это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Чтобы не оказаться в плену общих беглых фраз - обо всех понемногу и ни о ком всерьез, мы остановимся на философских воззрениях наиболее заметных представителей различных течений в философии: иррационализма (А. Шопенгауэр) и философии жизни (С. Кьеркегор, Н. Ницше, А. Бергсон), американской философии прагматизма (Ч. Пирс, К. Джеме, Дж. Дьюн), феноменологии (Э. Гуссерль), герменевтики, философской антропологии (М. Шелер, П. Тейяр де Шарден), экзистенциализма (Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр), позитивизма и неопозитивизма (0. Конт, Б. Рассел, Л. Витгенштейн), структурализма (К. Леви-Строс), критического рационализма (К. Поппер).

§ 1. А. Шопенгауэр

Одной из самых ярких фигур иррационализма(1) является Артур Шопенгауэр (1788-1860), который так же, как и Л. Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Г. Гегеля. Но он не принял и фейербаховской концепции. Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Это уже не было бессознательное в кантовском понимании, когда бессознательное действовало “рука об руку” с рассудком и могло быть осознано разумом (как у И. Фихте и Ф. Шеллинга) в своей структуре, это уже было бессознательное как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект - это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой - он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на “посту” первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики - метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе и нирване. Шопенгауэр созвучен не только логике мысли индийских философов, но и ее глубинному эмоциональному нерву: его метафизическая воля как первопричина мира предмет собой “ненасытное слепое влечение, темный глухой в”. Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира - это) история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она у же - голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.

Для европейской же культуры этот мотив неестествен: кроме того, что Европа всегда видела в личности цель и смысл существования мира, она всегда была склонна к признанию и объективному истолкованию материи. Европейская античность в отличие от идеализма Вед была насквозь пронизана гилозоизмом, и даже христианство признавало материю в телесном образе Иисуса Христа. Испуг перед темными безднами бессознательной среды человечески личности вызывал в Европе не стремление отказаться от личностной формы существования, но желание подавить и, если это возможно, вылечить (3. Фрейд) личность посредством осознания хотя бы малой толики из бездны бессознательного. Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников Крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой пророй придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное “неисповедимым силам” мироздания, считая, что всему сущему свойственны “волевые порывы”. Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление (2). Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость “вещи в себе”. Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция - это первый и важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

Этика Шопенгауэра безотрадно пессимистична. Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир не что иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого - переход к полному аскетизму(3).

В полном соответствии с глубинной эмоцией восточной культуры Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства. Недаром последователь Шопенгауэра Э. Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. Для Европы самоубийство |всегда было грехом. Таковым оно осталось и для всех философских и идеологических систем, основанных на христианской культуре.

В заключение следует сказать, что Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. Чтение его произведений доставляет не только интеллектуальное, но и эстетическое наслаждение. Ни один автор философской литературы, по словам В. Виндельбанда, не умел формулировать философскую мысль с;Такой ясностью, с такой конкретной красотой, как Шопенгауэр. У (Него был дар представить в действительно блестящем и прозрачном сложении множество философских идей. (Видимо, этим объясняется, что в рабочем кабинете Л.Н. Толстого висел на стене портрет Шопенгауэра, единственного из всех философов.) Воззрения Шо-1енгауэра оказали большое влияние не только на отдельных крупных мыслителей, но и на ряд направлений философской мысли. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды великого композитора Р. Вагнера.

(1) В широком смысле слова под иррационализмом имеют виду учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведенческих актах людей, в мировоззрении в ходе исторического процесса играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный), что предполагают признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувства, словом, срезов духовного начала, которые противопоставляются разуму, рассудку, мудрости. В более узком смысле под иррационализмом имеют в виду различные философские учения, в которых умаляется разумное начало в пользу иррациональных сил, например воли в противовес разуму.

Философия природы

Понятие природы. Природа как объект философского познания

Проблема постижения природы стоит перед человеком издавна. Диапазон интереса людей к природе чрезвычайно широкий и разнообразный: от чисто потребительского до морально-эстетического. Как же изменялись взгляды людей на сущность природы, на способы и формы взаимодействия человека и природной среды?

Античная философия: поиск субстанциональных оснований природы. Натурфилософия: космоцентризм, эстетизм, включение человека в космическую структуру. В целом в рамках античной философии идеал человеческой жизни мыслился только в гармонии с природой.

Средневековая философия: природа создана из ничего Богом, всецело зависима от неё и выступает лишь отдаленным отблеском божественного совершенства. Человек выделяется из природы как наиболее совершенная часть.

Возрождение: пантеизм. Усиление интереса к природе. Но здесь в отличие от античности выступает стремление к познанию тайн природы для руководства ею. Человек - главный элемент природы.

В Новое время эта установка усиливается и превращается в рассмотрение природы как сферы активной практической деятельности.

Необходимо отметить тот факт, что в истории философии существовали и развивались три основные позиции в этом аспекте: онтологическая, задача которой заключалась в доказательстве существования природы как объективной реальности; гносеологическая со стремлением обосновать неограниченные возможности в познании природы человеком; аксиологическая - понимание и объяснение природы как ценности, без которой человек не в состоянии существовать и развиваться в качестве разумного и гуманного существа.

Каждая из этих позиций позволяет трактовать природу в широком и узком смысле слова. В широком смысле природа - это все разнообразие форм бытия, объективная реальность, материя, отличительной чертой которой является существование вне сознания и независимо от него. Различные аспекты и фрагменты этой реальности выступают объектом естественнонаучного познания.

А в каком же качестве природа интересует философию? Почему философия вообще обращает свое внимание на природу? Ответ на эти вопросы должен учитывать специфику философии как науки. Ее главной проблемой является человек, поэтому природу она рассматривает исключительно с позиций человека, его интересов и потребностей. И в этом, узком смысле природа, как объект философского познания, - это совокупность естественных условий существования человека и общества. Разделяются на естественные источники средств жизни и естественные богатства. Очевидно, что с точки зрения естествознания такое определение природы не совсем правильное, так как естественные условия существования человека - это не вся природа, а только часть ее: земная кора, нижняя часть атмосферы, почва, гидросфера, растительный и животный мир, то есть все то, что обычно называется географической средой. Но именно здесь осуществляется взаимодействие человека с внешним миром и именно этот аспект природы и является объектом философского рассмотрения.

Наряду с естественной географической средой обитания человека возрастает искусственная среда (все, что создано человеком, «неорганическое тело цивилизации»). Причем в наше время искусственная среда обитания человека по продуктивности превосходит возможности естественной среды.

Природа как объект научного познания

Природа как объект научного познания - вся материя как многоуровневая система.

Описание отдельных уровней природы осуществлялось в классической науке в рамках отдельных научных дисциплин. Но долгое время открытым оставался вопрос о том, как перейти от одного уровня к другому и как можно описать подобный переход? Новый подход к решению данного вопроса возник с середины ХХ в., когда появился реальная возможность объединения представлений об основных уровнях организации материи в единую, целостную картину мира на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус. Стремление построить научную картину мира на основе принципа универсального эволюционизма.

Современное естествознание на основе принципа универсального эволюционизма создает образ природы как системной целостности, находящейся в состоянии саморазвития. Опираясь на идеи системности и эволюционизма (основу положили эволюционная теория в биологии и теория систем), современное естествознание обосновывает единую научную картину мира, в которой объединяются три основные сферы: неживая природа, органический мир и социальная жизнь. Представления о природе как способной к саморазвитию системе, основываются на теории нестационарной Вселенной, синергетике и теории биологической эволюции, дополненной концепциями биосферы и ноосферы.

Исторически первой конкретизацией теории нестационарной Вселенной стала концепция расширения ее, позволившая представить Вселенную как результат космической эволюции, начавшейся 15 - 20 миллиардов лет назад (Большой взрыв расширение вначале горячей и плотной Вселенной, которая по мере расширения охлаждалась, а вещество по мере остывания конденсировалось в галактики; последние разбивались на звезды, собирались вместе, образуя большие скопления; в процессе рождения и умирания первых поколений звезд происходило синтезирование тяжелых элементов; после превращения звезд в красные гиганты, они выбрасывали вещество, конденсирующееся в пылевых структурах новые звезды и многообразие космических тел). Описание в терминах эволюции неорганического мира целостная картина мира, обнаруживающая общие эволюционные характеристики различных уровней организации материи. В середине ХХ в. была разработана концепция раздувающейся Вселенной. Ключевым элементом концепции было представление о так называемой инфляционной фазе - фазе ускоренного расширения: после колоссального расширения после Большого взрыва окончательно установилась фаза с нарушенной симметрией, что привело к изменению состояния вакуума и рождению огромного числа частиц. В результате представление о Вселенной как состоящей из многих локальных мини-вселенных, в которых и свойства элементарных частиц, и величина энергии вакуума, и размерность пространства-времени могут быть различными. Открылась возможность связать эволюционные процессы в мега- и микромире.

Исследования последних десятилетий прошлого столетия направлены на создание непротиворечивой модели самоорганизации Универсума, в которой процессы, происходящие на различных уровнях организации материи, описываются на основе единого подхода.

Синергетика (основоположник - Г. Хакен) - это современная теория самоорганизации системных образований. Мир она рассматривает как взаимодействие систем, включающих в себя разнообразные подсистемы (атомы, молекулы, клетки, органы, организмы, люди, человеческие сообщества и т.д.), общим признаком которых является способность к самоорганизации. В рамках синергетики показывается, что подавляющее число природных объектов является открытыми системами, обменивающимися энергией, веществом и информацией с окружающим миром, а определяющую роль в изменяющемся мире приобретают неустойчивые, неравновесные состояния; нелинейность изменений. Самоструктурирование, саморегуляция, самовоспроизводство рассматриваются в синергетике как фундаментальные свойства мира.

Уже в первой четверти ХХ в. теория биологической эволюции была дополнена учением об эволюции биосферы и ноосферы. Основы этого учения были разработаны В.И.Вернадским и положены им в фундамент биогеохимии. По мнению Вернадского, биосфера - это не просто одна из частей мира, специфическое геологическое тело, структура и функции которого определяются особыми свойствами Земли и космоса. Биосфера явилась результатом продолжительной эволюции живого вещества в неразрывной связи с развитием неорганического мира. Вершиной этой эволюции стало рождение человека. Его познавательная и практическая деятельность, основанная на разуме, медленно, но неуклонно ведет к формированию ноосферы как дополнения, продолжения, нового состояния биосферы, в которой разумные возможности человека становятся сравнимыми с геологическими процессами в мире, а жизнь как эволюционный процесс предстает составной частью космической эволюции.

Взаимоотношение человека и природы

Выше речь шла о том, что философия обращает внимание на природу как сферу существования человека и исследует ее с точки зрения интересов человека. Это значит, что философию в первую очередь интересует вопрос о характере взаимодействия человека и природы. Какие же формы взаимоотношений с природой проявлялись на различных этапах исторического развития общества?

Обычно выделяют три формы отношений человека к внешнему миру. Одна из них - это практическое отношение, где природа выступает в качестве естественных условий существования, средства деятельности человека, материала для производства. Здесь преобладает прагматически-утилитарный интерес, а природа рассматривается как источник потребления. При познавательном отношении главной целью является познание природных процессов, а сама природа предстает как объект научного исследования. В этом отношении реализуются познавательные интересы, но диктуются они, как правило, практическими потребностями людей и определяются ими. Средством реализации познавательного отношения к природе являются конкретные естественные науки. Наконец, ценностное отношение основывается на оценке природы с позиций добра и красоты. При этом природа может рассматриваться и как сфера совершенства, идеал гармонии и образец для подражания, и как сфера низменного, неразумного, несовершенного в сравнении с культурой.

Взаимодействие различных сфер природы осуществляется в форме обмена веществом и энергией. Можно выделить следующие формы такого обмена:

)геологический обмен включает в себя изменения рельефа и ландшафта, циркуляцию воды и атмосферных потоков, перенос минеральных веществ;

)биологический обмен обеспечивает синтез и деструкцию минеральных веществ;

)социальный обмен, возникающий вместе с рождением человека и общества и связанный с культуросозидательной деятельностью людей. Именно на этом этапе возникает проблема взаимодействия человека и природы, важнейшим аспектом которой является характер природопользования.

Выделяют два основных вида природопользования. Потребительско-миграционный тип природопользования харктерен для ранних стадий развития общества, когда производство отсутствует либо существует в примитивных зачаточных формах. Удовлетворение жизненно важных потребностей осуществляется путем потребления и примитивной переработки определенного природного ресурса до полного его исчерпания. Тогда происходит миграция и начинается потребление нового ресурса в новом месте. Это типично экстенсивный способ хозяйствования, когда человек довольствуется тем, что дает природа, а его зависимость от природы максимальная. философия природа познание

Стабильно-производственный тип природопользования характеризуется не простым потреблением природного продукта, а культивацией его, целенаправленным преобразованием и искусственным возобновлением в процессе производства.

С развитием средств производства меняется и характер воздействия человека на природу. На первом, архаическом, этапе преобладающей формой жизнедеятельности является приспособление человека к внешней среде. Этот период охватывает промежуток времени от возникновения человека до неолита. Для этого периода характерны такие виды деятельности как охота, рыбная ловля, собирательство, то есть присвоение и потребление готового природного продукта. Крупнейшие достижения этого периода - овладение огнем, отбор некоторых наиболее ценных для человека видов растений и животных. Природа здесь одухотворяется и очеловечивается, а сам человек не выделяет и не отделяет себя от природы.

Допромышленный или аграрный период продолжался от эпохи неолита и до конца средневековья. Он начался с неолитической (земледельческой) революции, породившей и отделившей друг от друга животноводство и земледелие - первые формы собственно хозяйственной деятельности с ярко выраженным производственным характером. Начинают развиваться ремесла, торговля, появляются города. Данному периоду свойственны: экстенсивный характер и сравнительно медленное развитие основных видов и форм деятельности, использование в качестве источников энергии мускульной силы животных и человека, воды и ветра. Способы деятельности и ее результаты не оказывали значительного воздействия на природу, не противоречили принципам ее существования и не нарушали единства и целостности природной среды.

Индустриальный (промышленный) период начался в конце XVI в. и продолжался до середины ХХ в. Ведущей сферой общественного производства становится промышленность, машинное производство. Воздействие человека на природу приобретает здесь технический характер и размеры, разрушительные для окружающей среды. Этот этап характеризуется:

интенсификацией хозяйственной деятельности, включением в хозяйственный оборот все большего количества природных ресурсов;

урбанизацией общества;

освоением энергии пара, электричества и ядерного синтеза;

возникновением новых средств связи, и транспорта;

выходом человека в космос;

развитием информатики и вычислительной техники. Взаимодействие человека и природы на этом этапе приобретает характер противостояния и господства, что стало основной причиной возникновения и обострения экологической проблемы.

Современный, технологический (постиндустриальный) этап: Развертывание современной научно-технической революции, превращение научно-технической деятельности в ведущую сферу общественного производства На этом этапе прослеживается не только тенденция возрастания масштабов потребления природных и человеческих ресурсов, но и стремление к их воссозданию в необходимых размерах, что порождает ряд проблем, имеющих глобальный характер. Главное - проблема управления биосферой, решение которой возможно лишь на основе научного управления всеми общественными процессами. Характерная особенность - возрастание степени сложности проблем, которые возникают при взаимодействии природы и человека. Несмотря на меры по охране и оздоровлению природы (главным образом в развитых странах), общее состояние окружающей среды продолжает ухудшаться. Вопрос о дальнейших путях развития природы и ее взаимодействия с обществом остается открытым.

Современный экологический кризис и его осмысление в философии

Экологический кризис: К настоящему времени искусственно созданная человеком техномасса стала значительно превосходить биомассу. Поступления в воды суши и океана, в атмосферу и почву различных химических соединений, образующихся в результате производственной деятельности человека, в десятки раз превышает естественное поступление веществ при выветривании горных пород и извержении вулканов. Проблема исчерпаемости природных ресурсов. Выплавка металлов, производство синтетических материалов, использование минеральных средств и ядохимикатов. Увеличение поступления в окружающую среду железа, а также свинца и кадмия - элементов с высокими токсическими свойствами. Леса и т.д.

Пессимизм и оптимизм

Концепция ноосферы. Впервые термин употребил Э. Леруа в 1927 г. Но главная разработка - В. Вернадский и П. Тейяр де Шарден. У В. Вернадского ноосфера - это качественно новый этап в развитии биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом и разумом. Учение о ноосфере содержит ряд базовых посылок: 1) деятельность человека постепенно становится главным фактором эволюции биосферы как космического тела; 2) для будущего развития человечества и биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания основных процессов планеты. Развитие цивилизации должно быть согласовано с эволюцией планеты и прежде всего биосферы. Для этого нужно выработать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, то есть определенный экологический императив.

Теория ноосферы инспирировала концепцию коэволюции, которая в настоящее время приобретает все большую популярность в теоретических моделях природы и в практике взаимодействия с нею. Впервые с концепцией коэволюции выступил в 1968 г. Н.В. Тимофеев-Ресовский. Идея коэволюции означает сближение двух взаимосвязанных эволюционирующих систем, когда изменения в одной из которых инспирируют изменения в другой и при этом не приводят к нежелательным, а тем более неприемлемым для первой системы последствий. Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. Коэволюция предполагает невысокую скорость изменения параметров биосферы под воздействием антропогенных факторов, что делает реальной адаптацию человека к изменяющимся внешним условиям. В свою очередь, изменение внешних условий существования человека вследствие антропогенных воздействий также должно носить адаптационный характер целенаправленного изменения параметров биосферы. Данная концепция отвергает господство человека над природой, требует согласованности в отношениях между ними и необходимости диалога с нею, подчеркивает ответственность человека за все то, что происходит в окружающем мире. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и свей жизни на Земле. В связи с этим говорят о развитии этосферы как новой стадии ноосферы (принцип благоговения перед жизнью). Этосфера - область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Предмет философии.

Философия

Предмет философии

По количеству признаваемых первоначал

· Монизм (признает одно первоначало: Бог, Абсолют, Мировой разум, Материя и т.д.)

· Дуализм (признает два первоначала: Инь и Ян, Дух и Материя, Тьма и Свет и т.д.)

· Плюрализм (признает много первоначал: стихии, атомы, монады, дхармы и т.д.)

По качеству признаваемых первоначал

· Материализм (материя первична, дух вторичен)

· Идеализм (дух первичен, материя вторична)

o Объективный идеализм: духовное начало существует вне и независимо от нашего сознания

o Субъективный идеализм: духовное начало – само человеческое «я»

По методу познания

• Эмпиризм (опирается на чувственный опыт – факты, наблюдения, эксперименты)
• Рационализм (опирается на разум – аксиомы, доказательства, теоремы)
• Иррационализм (опирается на «сверхразумные» источники познания – интуицию, откровение, озарение)

По пониманию Бога

• Теизм (Бог как личность)
• Деизм (Бог как безликая первопричина мироздания)
• Пантеизм («Бог во всем»)
• Атеизм (Бог – фикция)

По характеру философской системы

• Метафизика – поиск предельных оснований бытия и познания (попытка постичь мир в его завершенности и однозначности)
• Диалектика – отыскание истины в столкновении противоположностей (попытка постичь мир в его развитии и противоречивости)

Функции философии.

Разные исследователи выделяют разные функции философии. Их достаточно много. Большинством мнений главными признаются следующие функции философии.

Мировоззренческая – заключается в способности философской науки описывать картину мира и объединять знание различных наук, практик и искусств. Она характеризуется абстрактно-теоретическим подходом к объяснению мира. В этом плане сами философские концепции отличаются двойственным характером, выражающимся в тяготении либо к науке, либо к псевдонауке.

Методологическая – состоит в выявлении наиболее оптимальных способов достижения определенных целей, к примеру, конструирования научных знаний, социальной практики или эстетического творчества. Подразумеваются такие методы и принципы действия, которым свойственно фундаментальное, а не узкое значение. К таким методам относится исторический метод. Функции философии во многом направлены на прояснение содержания главных принципов науки и практики.

Гуманистическая – проявляется довольно ярко и реализуется в предельно внимательном отношению к людям. Философия призвана быть внимательной к людям. Поэтому она не ограничивает себя сугубо научным подходом, а также широко используется этический и эстетический подходы.

Практическая – заключается в заботе о благе людей, то есть в моральности.

Прогностическая – формулирует гипотезы общих тенденций развития материи, мира, сознания, человека. Вероятность прогноза возрастает вместе со степенью, в которой философия опирается на научные знания.

Критическая – относится и к другим дисциплинам, и к самой философии. Со времен античности актуальным принципом этой науки является постулат о подвергании всего сомнению. Под этим понимается не абстрактный нигилизм, а конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании

Жизнь и учение Конфуция.

Конфуций жил с 552 по 479 годы до нашей эры. Он родился (скорее всего) в аристократической семье. Это было время, которое получило название «период весны и осени» . Патриархальная власть императора сдавала свои позиции, а на ее место пришло властвование правителей отдельных царств. Отцом Конфуция был 63-летний чиновник Шу Лянхэ, а матерью 17-летняя наложница Янь Чженцзай. Очень скоро отец скончался и мат во избежание гнева законной супруги покинула дом вместе с сыном. Мальчик с детства много работал, жил в бедности и нужде. К нему очень рано пришло осознание того, как важно быть культурным и образованным человеком. Конфуций много времени тратил на самообразование и размышления. В молодые годы он служил министром юстиции в царстве Лу. Эта была эпоха перемен.

Имя мыслителя звучит как Кун Фу-цзы (Мастер Кун). Латинскую форму Конфуциус ввели миссионеры-иезуиты в XVI веке. Это имя со временем преобразовалось в Конфуций, а учение получило название конфуцианство.

Конфуций был основателем философской школы рю (цзю) – «моралисты, ученые». Основой построения совершенного общества, по его мнению, была гуманность (чжэн или рен). Важное место в общественном устройстве занимали концепция ли – выполнение ритуалов и обрядов, и ци – соблюдение нравственных норм в повседневной жизни. В качестве примера и эталона Конфуций приводил истинного джентльмена, высокоморального человека, который всегда поступает так, как считает нужным, независимо от обстоятельств и последствий. В основу конфуцианства легло почитание древней мудрости. Наблюдая за раздором и междоусобицами, которые царили тогда в Китае, философ обратил свой взгляд в глубину веков, когда были мир и гармония. Мечтой Конфуция было восстановить принципы правления, которыми руководствовались императоры Вень и Ву.

Тянь (небеса) Конфуций называл главной духовной целью человека. Основной задачей правителя (тяньцзы – «сын неба») было поддержание порядка. Свое учение он считал небесным, так как человек всегда должен стремиться к гармонии со вселенной. Но самое главное – это осознать свою цель и стремиться к ее достижению.

«Луньюй» - «беседы и суждения» - сборник наставлений и рассуждений на тему нравственности и общества. Это своеобразный кодекс поведения идеального человека. По одной из версий автором этой книги был сам Конфуций, по другой – его последователи. Повествование ведется в виде наставлений Мастера своим ученикам. Термин чжен – «человечный, гуманный».

Конфуций делит людей на три категории:

1. шень-рен – мудрец;

1. цзюнь-цзы – благородный человек, во всем следующий истине;

2. cяо-рен – «маленький человек», живущий не думая о моральных ценностях.

Сократ, его жизнь и учение.

Сократ - (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке - методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле - знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании.По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше - к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Философия Г. В. Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Философия Л. Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Предмет философии.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Предмет философии - все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство

Основные философские направления.