Вебер Альфред
Weber Alfred (1868 - 1958)
Альфред Вебер, брат более известного социолога Макса Вебера, сделал единственный вклад в экономическую теорию в своей книге «Теория размещения производства» (Theory of the Location of Industries, 1909), но это такой вклад, который до сих пор оказывает влияние на литературу, посвященную размещению производства в пространстве. Задолго до Вебера Тюнен и Лаунхардт создали теорию размещения экономической деятельности в качестве самостоятельной области экономической теории. Тем не менее, книгу Вебера нужно рассматривать как первый успешный трактат по теории размещения в смысле инспирирования устойчивого интереса и продолжающихся исследований в области теории размещения производства как специализированной области экономической науки. Размышления Вебера относительно производственного использования территории были во многих аспектах предвосхищены Лаунхардтом, но он пошел дальше Лаунхардта, дополнив анализ дифференциальными трудовыми затратами и дифференциальными транспортными затратами и введя «экономию на агломерации», т.е. сокращение удельных затрат исключительно благодаря сосредоточению или агломерации заводов на соседних территориях. Даже при обращении с классической «проблемой трех точек» в теории размещения экономической деятельности (оптимальное размещение промышленного завода, использующего сырье, находящееся в двух разных местах, и обслуживающего рынок, расположенный в третьем месте) Вебер разработал более простую и более общую графическую технику анализа таких проблем по сравнению с тем, что удалось изобрести Лаунхардту.
Полностью воспроизводя стиль мышления Тюнена, Вебер считал свой анализ чистой теорией размещения экономической деятельности, независимой от топографии, климата, транспортных технологий, качества управления и т.д., почти всецело сосредотачиваясь на влиянии транспортных затрат как линейных функций от расстояния и на весе перевозимых товаров. Он предположил, что каждый промышленный завод выпускает только один заданный товар при фиксированном соотношении ресурсов, и попытался определить для таких заводов оптимальное географическое размещение, единственным критерием оптимальности которого была бы минимизация суммарных затрат на перевозку всех ресурсов и продуктов. Вебер акцентировал внимание на вопросе о том, входит ли сырье в готовую продукцию всем своим весом или, как в случае с железной рудой при выплавке стали, оно теряет весь свой вес или его часть в процессе сжигания или применения других способов очистки. Когда производственный процесс создает дополнительный вес, размещение завода приближается к точке потребления. С другой стороны, когда вес теряется, завод располагается ближе к месторождениям сырья. Однако, он все же принимал во внимание случаи, когда размещение заводов отклоняется от соответствующих путей сообщений по причине того, что разница в трудозатратах превосходит разницу в транспортных затратах. Кроме переменных трудозатрат, существует компенсирующая экономия на агломерации в форме усовершенствования рынков сбыта, большей близости к вспомогательным отраслям и доступа к существующим источникам рабочей силы, которая создает тенденцию к сосредоточению заводов в крупных городах. Все эти элементы выражены посредством нескольких цифровых коэффициентов и графически представлены с помощью так называемых «изодапан» (линий равных приращений в затратах транспортировки факторов производства и выпускаемой продукции).
Критика в адрес Вебера стала шаблонной основой комментариев по истории экономической теории использования пространства. Его постоянно обвиняют в пренебрежении спросом; в концентрации внимания на неинтересном случае производителей и потребителей, сосредоточившихся в единственной точке, вместо того, чтобы постоянно рассеиваться по всему экономическому пространству; в использовании транспортных функций, представляющих только линейную зависимость от веса и расстояния, как если бы речь шла о прямых авиамаршрутах, и, в целом, за пренебрежение вопросом о размещении производства в инженерном, а не в экономическом контексте, т.е. в терминах физических характеристик сырья и производственных процессов, а не цен и коэффициентов замещения. Вебер так и не ответил ни на один из пунктов этой критики, но в течение почти двадцати лет множество его учеников продолжали использовать его идеи в изучении размещения конкретных отраслей немецкой промышленности. Сам Вебер обратился к совершенно другому методу теории размещения экономической деятельности, едва затронутому в последней главе «Теории размещения производства» и в большей степени связанному с историческими и эволюционными предрассудками немецкой исторической школы. Однако, к началу Первой мировой войны он окончательно оставил теорию размещения ради занятия социологией и политологией. В 1933 г. он ушел на пенсию, оставив место профессора в Университете Гейдельберга, и опубликовал свою последнюю книгу в 1953 г. в возрасте 85 лет, за пять лет до смерти. Однако, работ по теории размещения экономической деятельности он больше не писал.
Литература
Е . Salin, Weber, Alfred, International Encyclopedia of the Social Sciences, vol. 16, ed. D.L. Sills (Macmillan Free Press, 1968).
(нем. Alfred Weber; 30 июля 1868, Эрфурт - 2 мая 1958, Гейдельберг) - немецкий экономист и социолог. Второй сын Макса Вебера старшего (1836-1897) и Элены Вебер (1844-1919), урождённой Фалленштайн. Младший брат всемирно известного социолога, историка и экономиста Макса Вебера.
Детство и юность Вебера прошли в пригороде Берлина Шарлоттенбурге, куда семья Веберов переехала в 1869. После получения аттестата зрелости в 1888 он изучает сначала историю искусства и археологию в Бонне, затем в 1889 право в Тюбингене и в 1890-1892 - право и национальную экономию в Берлине.
В 1895 под руководством представителя исторической школы в национальной экономии Густава Шмоллера защищает докторскую диссертацию. В 1899 становится полным доктором (Habilitation) государственных наук и национальной экономии и получает должность приват-доцента.
С 1904 по 1907 занимает место ординарного профессора национальной экономии в немецком Карловом университете в Праге. Здесь он устанавливает дружеские отношения с социологом и впоследствии первым государственным президентом Чехословакии Томашем Масариком. Среди пражских учеников Вебера - будущий писатель Франц Кафка, который под его руководством защитил докторскую диссертацию. Большое влияние на художественное творчество Кафки оказало эссе Вебера «Чиновник» (1910).
В пражский период творчества, модифицируя для промышленного производства модель размещения зон разной активности сельского хозяйства Генриха Тюнена, Вебер строит теорию размещения промышленности. Согласно этой теории, промышленное предприятие стремится занять наиболее выгодное место по отношению к источникам сырья и рынку рабочей силы, обеспечивающее наименьшие издержки для предпринимателей. Теория Вебера стала частью экономической географии и принесла ему международную известность. Вебер планировал выпустить вторую часть своего труда на эту тему, но она так и не увидела свет.
В 1907 Вебер принимает предложение занять должность профессора национальной экономии в Гейдельбергском университете. Здесь он занимается исследованиями и преподаёт до конца жизни (с перерывами во время Первой мировой войны в 1914-1918 и нацистского режима в 1933-1945). В 1908-1933 - ординарный профессор национальной экономии и финансовых наук (с 1926 - также социологии). В 1945-1953 - ординарный профессор социологии. В 1918 вместе с публицистом Теодором Вольфом Вебер основывает леволиберальную Немецкую демократическую партию.
В этот период под непосредственным влиянием М. Вебера и идей представителей философии жизни (Ницше, Бергсон, Шпенглер, Дильтей, Зиммель) интересы Вебера перемещаются в область социологии. Подобно Шпенглеру, Вебера пытается создать науку об «историческом мире», позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего. Но, в отличие от Шпенглера, он исходит из убеждения, что ею должна стать не философия, а социология истории. В начале 1920-х годов Вебер формулирует программу создания социологии истории и культуры и на протяжении последующих почти сорока лет реализует её в своих многочисленных работах. По сути дела, социология истории и культуры стала своеобразным синтезом философии жизни, национал-экономического анализа, истории культуры и политики.
В период Веймарской республики возглавляемый Вебером Институт социальных и государственных наук (INSOSTA) Гейдельбергского университета становится одним из ведущих центров социополитических исследований в Германии. 13 ноября 1948 он получает наименование «Институт социальных и государственных наук Альфреда Вебера». В настоящее время он называется «Институт экономических наук Альфреда Вебера» и входит в состав экономического факультета Гейдельбергского университета. 16 февраля 1962 в помещении Института состоялось торжественное открытие бронзового бюста Вебера, выполненного скульптором Эдцардом Хоббингом. В 1983 в Гейдельберге было основано «Общество Альфреда Вебера».
Научные достижения
В 1909 г. была опубликована работа Вебера «Чистая теория размещения промышленности», представляющая собой развитие штандортных теорий размещения производства Иоганна фон Тюнена и Вильгельма Лаунхардта. Рассматривая размещение единичного предприятия по отношению к основным факторам производства с целью минимизации издержек, Вебер вводит понятие изодапан - линий равных издержек отклонения от оптимального положения предприятия. В качестве влияющих на размещение факторов Вебер рассматривал рабочую силу, стоимость сырья и топливных ресурсов и транспортные затраты на их перемещение друг к другу. Модель Вебера оставалась основной в теории размещения промышленности до середины 1930-х, когда была подвергнута критике Августом Лёшем и рядом американских экономистов и географов.
Научные труды
ВЕБЕР (Weber) Альфред (30.7.1868, Эрфурт - 2.5.1958, Гейдельберг), немецкий экономист и социолог. Брат М. Вебера. Получил образование в Бонне (1888, история искусства и археология), Тюбингене (1889, право) и Берлине (1890-92, право и национальная экономия). В 1895 году защитил докторскую диссертацию в Берлинском университете у Г. фон Шмоллера. Профессор экономики и социологии Пражского (1904-1907) и Гейдельбергского (1907-58, с перерывами в 1914-18 и 1933-45) университетов. В марте 1933 года в знак протеста против победы нацистов на выборах снял фашистский флаг со здания возглавляемого им Института социальных и государственных наук Гейдельбергского университета и добровольно ушёл в отставку. До 1945 года находился во «внутренней эмиграции», оказывая интеллектуальное сопротивление нацистскому режиму.
В 1909 году создал теорию размещения промышленности, согласно которой промышленное предприятие стремится занять наиболее выгодное место по отношению к источникам сырья и рынку рабочей силы, обеспечивающее наименьшие издержки для предпринимателей.
Под влиянием М. Вебера и философии жизни, в особенности идей О. Шпенглера, Вебер обратился к проблематике социологии истории и культуры и предложил свои оригинальные концепции. История, понимаемая Вебером как вечно изменчивое, подвижное и в частностях неустойчивое равновесие, обладает внутренней и внешней структурой. Внутренняя структура - характеристика любого «исторического тела», состоящего из трёх самостоятельных компонентов: общественного процесса (экономика, социальные отношения, политика и государство), процесса цивилизации (наука и техника) и движения культуры (религия, философия, искусство). Задача социолога состоит в раскрытии уникального сочетания (констелляции) указанных факторов в каждом конкретном историческом теле, обладающем собственным пространственно-временным единством. Внешняя структура истории описывает сосуществование и взаимодействие различных исторических тел в контексте взаимодействия человека и Земли. С 4-го тысячелетия до нашей эры до 16 века различные исторические образования в целом оставались покоящимися в себе. В эпоху Реформации в недрах западноевропейского общества зародилась тенденция активного освоения Земли и её подчинения человеческим потребностям. Тем самым впервые в истории человечества цивилизационный компонент стал преобладать над культурным. К началу 20 века, достигнув полного экономического господства над объединённой им Землёй, капиталистический Запад столкнулся с препятствием для неограниченного научно-технического развития в виде ограниченности самой планеты. Две мировые войны 20 века показали, что расхождение между процессом цивилизации и движением культуры оказалось губительным для исторического тела западной цивилизации, а человечество оказалось не готовым к новым условиям своего существования.
Исход исторического процесса, по Веберу, не предрешён и зависит от борьбы между тенденциями свободы и несвободы. Судьба планетарной цивилизации зависит от того, насколько активно рационализированному массовому функционеру будет противостоять наследник античной гуманности, восстановивший связь с миром имманентно-трансцендентного.
Соч.: Теория размещения промышленности. Л.; М., 1926; Gesamtausgabe. Marburg, 1997-2003. Bd 1-10; Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1998.
Лит.: Luoma М. Die drei Sph ären der Geschichte. Hels., 1959; Eckert R. Kultur, Zivilisation und Gesellschaft: Die Geschichtstheorie А. Weber. Т üb., 1970; Погорелый А. И. Критика современной буржуазной социологии культуры. К., 1987; Demm Е. Ein Liberaler in Kaiserreich und Republik. Boppard am Rhein, 1990; Партон Т.А., Черный Ю. Ю. Человек в потоке истории: введение в социологию культуры А. Вебера. М., 2006; Kepeszczuk J. А. Weber, Schriften und Aufs ätze. 1897-1955. Bibliographie. Мünch., 1956.
Т.Ю. Сидорина
Вёбер (Weber) Альфред (1868-1958) - нем. философ, социолог и теоретик культуры, экономист и политолог. Начав свою научную карьеру как экономист, исследователь проблем размещения нем. промышленности, В. переходит к проблемам философии и социологии культуры.
Творчество В. во многом сложилось под влиянием А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и О. Шпенглера, а также в контексте мировоззренческих расхождений и теоретических разногласий со своим братом, выдающимся нем. социологом - М. Вебером. Преподавал в Берлинском, Пражском (1904-1907) и Гейдельбергском (с 1907 и почти до своей смерти) ун-тах. После прихода к власти в Германии национал-социалистов В. отошел от преподавательской деятельности и целиком посвятил себя научным занятиям. В этот период были созданы важнейшие труды В. в области социологии культуры. В 1924 в Берлине был опубликован сб. его статей «Германия и кризис европейской культуры», в котором он подвел итоги своих многолетних размышлений о судьбе Европы после Первой мировой войны. В 1935 в Лейдене выходит главный труд В. «История культуры как культурсоциологии», По мнению В., уже задолго до начала Первой мировой войны ясно обнаружились глубинные проблемы, порожденные 19-м столетием. Наряду с высоким совершенством его технических и интеллектуальных достижений, интенсивным становлением новых возможностей и форм деятельности, выявилась напряженность жизненного пространства, на котором все это создавалось.
По мере того как материальное начало побеждало и борьба за его интересы приобретала решающее значение, исчезла вера в достижение гармоничного равновесия, и общая субстанция европейского духа начала расползаться и исчезать, Выход из создавшегося положения В. видел в новой организации и восстановлении динамики европейского духа. Как это может произойти, ему еще не было вполне ясно. Прежде всего нужно понять внутреннее содержание того, что нужно отстаивать и восстанавливать. Мы должны знать, отмечает В., как в условиях по-новому организованной Европы мы используем ее духовный потенциал, на котором она до сих пор основывалась, как следует поступить с динамической энергией европеизма, его стремлением к бесконечности, с которым он появился на свет в облике германо-романской Европы. Невозможно и не нужно избавляться от этих динамических свойств европейской сущности, иначе жители Европы перестали бы быть европейцами, оставаться самими собой, Европейцы могут сосуществовать друг с другом и с иными историческими общностями в новых условиях земного пространства и бытия только в том случае, если удастся установить приоритет духовного начала над внешними силами, при этом помня об открытых эпохой гармоничного развития Европы закономерностях и правилах уравновешивания сил, пусть даже способы применения и реализации этих закономерностей и правил окажутся иными.
Главное - сделать духовное начало, то, что превыше всего, столь сильным, чтобы оно вновь направляло ход развития. Но это может произойти только тогда, когда европейцы сумеют обратить внутрь склонность к внешней экспансии, преобразовать стремление к бесконечности из внешнего во внутреннее свойство. Это не означает попытки превратиться из людей деятельных, активных в пустых мечтателей, отвлеченных метафизиков, тяготеющих к саморефлексии. Это поворот к углублению и непрерывному совершенствованию того, с чем каждый народ приходит в мир как духовная целостность и одновременно в своей культурной особенности, Прояснить эти несколько абстрактные и, как вскоре выяснилось, неосуществимые прогнозы о выходе Европы из духовного кризиса помогает общая концепция социального развития В. В ней он выделяет три аспекта, или три сферы развития. Социальный процесс - это сфера социально-экономических отношений, область гос-ва и политики, в которых выражаются волевые и властные силы человека. Это сфера «реальной социологии», отражающей базисные процессы существования и развития общества. Цивилизационным процессом В. обозначает область науки и техники. Научно-техническая сфера транскультурна, ее достижения могут легко передаваться от одной культуры другой. Духовное ядро исторических и национальных форм жизни составляет культурная сфера. Это мир идей, символов, мифов, он индивидуален, неповторим по своей сущности.
Сфера культуры развивается по непредсказуемым и неповторимым путям. Она суть эманация творческой воли, соединяющая людей с вечными и таинственными началами мирового бытия, Именно состояние этого духовного ядра вызывает у В. тревогу. Экономика, политика и инструментальный разум цивилизации заслонили и отвратили людей от культурного движения, в результате чего европейское общество сбилось с предназначенного ему пути. Соответственно и выход из кризиса В. предлагает искать в обновлении, новом понимании издавна присущей европейцам культурной идеи.
Список литературы
Германия и кризис европейской культуры // Культурология. XX век. Антология. М., 1995
Избр.: Кризис европейской культуры. СПб., 1998
Religion und Kultur. Berlin, 1912
Die Krise des modernen Staatsgedankens in Europa. Bern, 1925
Ideen zur Staats und Kultursociologie. Karlsruhe, 1927
Kulturgeschichte als Kultursoziologie. Leiden, 1935
Prinzipien der Geschichts und Kultursoziologie. Leiden, 1951
Abschied von der bisherengen Geschichte: Uberwindung des Nihilismus. Bern, 1946
Der dritte oder der vierte Mensch: Vom Sinn des geschichtlichen Daseins? Munchen, 1953
Deushland und die europaische Kulturkrise. Berlin, 1994, Сидорина Т.Ю. Человечество между гибелью и процветанием: философия кризиса в XX веке. М., 1997
Давыдов Ю.Н. Альфред Вебер и его культурсоциологическое видение истории // Вебер А. Избр.: Кризис европейской культуры. СПб., 1998
Eckert R. Kultur, Zivilization und Gesellschaft: Die Geschichtstheorie Alfred Webers. Tubingen, 1990,
Обеспечивающее наименьшие издержки для предпринимателей. Теория Вебера стала частью экономической географии и принесла ему международную известность. Вебер планировал выпустить вторую часть своего труда на эту тему, но она так и не увидела свет.
В этот период под непосредственным влиянием М. Вебера и идей представителей философии жизни (Ницше , Бергсон , Шпенглер , Дильтей , Зиммель) интересы Вебера перемещаются в область социологии . Подобно Шпенглеру , Вебера пытается создать науку об «историческом мире», позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего. Но, в отличие от Шпенглера , он исходит из убеждения, что ею должна стать не философия, а социология истории. В начале 1920-х годов Вебер формулирует программу создания социологии истории и культуры и на протяжении последующих почти сорока лет реализует её в своих многочисленных работах. По сути дела, социология истории и культуры стала своеобразным синтезом философии жизни , национал-экономического анализа, истории культуры и политики .
Политическая деятельность
Вебер не был кабинетным учёным и всегда стремился к реализации своих идей в практической политической деятельности . «Мы хотим действовать», - произнёс он во время одной из речей. В своих докладах, статьях и устных выступлениях Вебер призывал к проведению социальных и демократических реформ , гуманизации мира рабочих и усилению роли парламента в политической системе.
Посвятив жизнь науке, преподаванию и практической политике, Вебер так никогда и не создал собственной семьи. Не основав и научной школы в строгом смысле этого слова, он тем не менее оказал глубокое влияние на своих многочисленных учеников, среди которых в разные годы были Карл Мангейм , Норберт Элиас , Эрих Фромм и другие.
Альфред Вебер как экономист
В 1909 г. была опубликована работа Вебера «Чистая теория размещения промышленности», представляющая собой развитие штандортных теорий размещения производства Иоганна фон Тюнена и Вильгельма Лаунхардта . Рассматривая размещение единичного предприятия по отношению к основным факторам производства с целью минимизации издержек, Вебер вводит понятие изодапан - линий равных издержек отклонения от оптимального положения предприятия. В качестве влияющих на размещение факторов Вебер рассматривал рабочую силу, стоимость сырья и топливных ресурсов и транспортные затраты на их перемещение друг к другу. Модель Вебера оставалась основной в теории размещения промышленности до середины 1930-х, когда была подвергнута критике Августом Лёшем и рядом американских экономистов и географов.
Предмет и метод культурсоциологического познания
Сфера общественного процесса представляет собой своего рода социологическую реконструкцию исторического процесса. Она образуется самим социологом, когда тот «группирует в новую, адекватную его рассмотрению форму представления данный ему историком конкретно-индивидуализированный материал „материального“ развития различных исторических сфер» Социальный процесс - это сфера хозяйства , социальных отношений , политики и государства , в которых выражаются стремления и волевые силы человека . Экономические факторы здесь не отделяются от географических и биологических.
Общественный процесс исторических тел проходит различные стадии, следуя от простых к более сложным формам «жизненного синтеза». В ходе этого развития он «претерпевает полные перегруппировки общества, расширение и сужение своего горизонта, окостенение и распад общественных форм». И хотя процесс развития, протекающий внутри каждого «исторического тела», носит индивидуальный характер, в то же время, в нём можно обнаружить и некоторые общие черты. Так, вначале возникают примитивные начальные формы, затем им на смену приходят более развитые «родовые» формы, и, наконец, появляются типичные заключительные формы.
Социологи и социальные мыслители привыкли видеть в историческом теле две обширные области: с одной стороны, область основанного прежде всего «на природных влечениях и волениях» материального общественного процесса, с другой - духовно-культурную сферу. Однако более внимательное рассмотрение позволяет обнаружить, что внутри собственно духовно-культурной сферы существует ещё так называемая «духовно-промежуточная область», пребывающая «в значительно более тесной и отчётливо познаваемой связи» с образом и течением общественного процесса, нежели явления культуры , возникновение религии , системы идей , периоды искусства и т. д. Духовно-культурная сфера, традиционно понимаемая как нечто единое, в действительности включает в себя две принципиально отличающиеся друг от друга сферы исторического развития.
Второй сферой исторического процесса является процесс цивилизации . Для всех больших исторических тел (китайского, индийского, античного, западного и т. д.) характерно неуклонное развитие сознания , подчиняющееся практически одному и тому же закону . Сознание развивается от примитивных стадий, близких сегодняшним первобытным и полукультурным народам, через преодоление тотемных , а затем и мифических представлений ко всё большему рефлексированию бытия и построению рационализированной системы понимания мира. При этом интеллектуальную «проработку» проходят не только внешние переживания человека, но и его собственное - эмоции , влечения и интеллектуальные представления. Развитие индивидуального сознания приводит, в свою очередь, на общественном уровне к интеллектуальному формированию «практически-полезного научного космоса, опыта и знания жизни», который, материализуясь и конкретизируясь, трансформируется из практической системы знания в нечто совершенно реальное.
Через все исторические тела неизбежно и неуклонно проходит процесс рационализации , обладающий собственными законами развития и условиями стагнации. Этот процесс представляет собой нечто совсем иное, чем процесс возникновения религий , систем идей , художественных произведений и культур . Процесс интеллектуализации и рационализации складывается из трёх частей: 1) «внутреннего интеллектуального освещения» (то есть образования интеллектуально сформированного образа мира и ), 2) «интеллектуального формирования знания» (то есть космоса практически интеллектуального знания) и 3) «интеллектуализированного внешнего опосредующего аппарата» (то есть космоса интеллектуально сформированного опосредующего аппарата господства над существованием). Несмотря на то, что в различных исторических телах процесс цивилизации может достигать различного уровня и придавать создаваемому им образу мира существенно отличающиеся друг от друга формы выражения, всё же он шаг за шагом строит в каждом историческом теле космос познания . Его образование, приведённое в движение в одном направлении, идёт логически закономерно дальше, подобно тому, как строительство здания подчинено законам некоей имманентной каузальности .
Всё, что выявляется в процессе развития цивилизации, всегда не «создаётся», а «открывается», то есть в известном смысле предсуществует и по мере развития этого космоса познания лишь втягивается в сферу сознательного человеческого существования. Сказанное относится как к знанию в его теоретическом и практическом аспектах, так и к техническому аппарату существования. «Законы евклидовой геометрии „существовали“, прежде чем они были открыты, - иначе ведь они и не могли бы быть открыты; также и коперниканские формулы движения мира, и a priori Канта , поскольку все они „правильно“ открыты и формулированы. Совершенно так же - паровая машина , телефон , телеграф , топор , лопата , бумажные деньги и вообще все имеющиеся средства, методы и принципы господства над природой и существованием; всё это - „предметы“ практически интеллектуального космоса нашего существования; всё, чем мы уже обладаем, и всё, что мы ещё обретём, в своей сущности имеется, „предсуществует“, прежде чем нам удаётся ввести его в сознательную сферу нашего существования и заставить нам служить».
В силу своей общезначимости и универсальности предметы мира цивилизации , как только они открываются в каком-либо историческом теле и вводятся в сознательное существование, посредством волнового движения распространяются по всему миру и находят применение во всех других исторических телах и, таким образом, становятся общечеловеческим достоянием (естественно, при условии, что общественный процесс в этих телах уже достиг достаточно высокого уровня, а психическое просветление сознания настолько развито, что способно «увидеть» их).
На основании того факта, что феноменология реализации и развития космоса цивилизации в принципе едина для различных исторических тел, В. делает вывод о том, что по развитию своей цивилизации они полностью соотнесены друг с другом и как будто по установленному плану работают над выявлением чего-то единого.
«При таком рассмотрении весь исторический процесс во всех своих частях является, собственно говоря, только процессом единого выявления космоса цивилизации человечества, которое происходит со своеобразными связанными с судьбой различных исторических тел перерывами, этапами и разломами. Древняя переднеазиатско-египетская, античная, арабская, сегодняшняя западноевропейская историческая сфера и находящаяся в более слабой связи с ними китайская и индийская, - все они, сколь они ни отличаются друг от друга по своему историческому процессу, своему общественному развитию и движению их культуры , являются в таком рассмотрении только членами, в известном смысле только вспомогательными факторами замкнутого, проходящего через всю историю в логическом строении ступеней выявления космоса цивилизации , сегодня общего для всего человечества ».
Эволюционистская социология всегда имела склонность идентифицировать смысл истории либо с цивилизацией , либо с социальным прогрессом , игнорируя тем самым собственно культурную сторону исторической жизни. В действительности же культура представляет собой «внутреннюю душевно-духовную структуру исторического тела», специфическим образом выражающую «жизненную субстанцию» последнего. Культура - «душа» исторического тела, формирующая и одухотворяющая «материю» цивилизационных и социальных процессов, протекающих в нём. «Душевно-духовное» автономно относительно «объективных» сфер жизни исторического тела. Оно способно оценивающе относиться к последним, принимать или отвергать их, приближаться к ним или дистанцироваться от них.
Итогом культурного оформления бытия всегда, даже в случае интенсивного диалога с традицией , выступает нечто новое. Культурный процесс столь же необратим и уникален, как необратимы и уникальны цивилизация и история социальной организации. И в то же время, фазы культурного движения не находятся, подобно фазам процесса цивилизации, в отношении взаимоследования и взаимопреемственности. «Все эманации культуры - всегда „творения“. Они несут на себе знак каждого творения, имеют характер „исключительности“ и „однократности“, в отличие от всего, выявляемого процессом цивилизации, которое всегда носит характер „открытий“ и тем самым общезначимости и необходимости, выявления чего-то уже имеющегося». Всё культурное - спонтанно и непредсказуемо. Можно проследить тенденции развития процесса цивилизации . Можно нечто предвидеть относительно будущих форм социальной структуры. Однако нельзя научно предвидеть ни саму эту культурную продуктивность, ни конкретные виды культурного оформления бытия.
Поскольку между сферами общественного процесса, цивилизации и культуры не существует однозначной жёсткой связи и в каждом историческом теле сочетание этих факторов в принципе уникально, то задача социологии культуры заключается не в предвидении (прогнозировании) динамики культурного процесса (которое, в сущности, и не представляется возможным), а в уяснении «внутренней структуры» эмпирически наблюдаемых явлений истории.
«Задача социологического исследования, - пишет Вебер, - выявить типы таким образом сломленного или замкнутого чувства жизни и их стремление выразить себя в различных формах и условиях, установить их связь с материально или духовно созданным новым синтезом жизненных элементов и объяснить, исходя из этого, не только большие периоды продуктивности культуры , её повторение и её сущность и положение в ней великих людей, но и выход на первый план различных сторон выражения культуры , последовательность и смену её формальных принципов, объяснить или, выражая это более осторожно и скромно, истолковать всё это».
Таким образом, задача социологии культуры формулируется в виде рассмотрения трёх пластов общего исторического процесса «в их собственной динамике и в контексте той или иной исторической ситуации, а также в определении характера их взаимосвязей друг с другом». Поэтому каждый из традиционных подходов к социальному познанию - как каузальный, так и имманентный - полагается не универсальным, всеобъемлющим, а инструментальным, то есть имеющим свои границы. Каузальный подход, представленный в эволюционистской философии истории и социологии, демонстрирует свою плодотворность при исследовании процессов социализации и цивилизации человечества, имманентный же подход - при исследовании в области истории культуры (искусство , литература , музыка , религия , философия). Если для предметов процесса цивилизации с его общезначимостью и необходимостью, можно использовать «интеллектуальные» понятия и представления, то к предметам культуры в их исключительности и неповторимости следует подходить "только с помощью «исторического» образования понятий, с понятиями и представлениями «неповторимой сущности».
Внешняя структура истории
Учение В. о внешней структуре истории основывается на исторически меняющемся взаимоотношении «человек - Земля ». Именно это взаимоотношение и создаёт конкретное взаимопроникновение внешнего и внутреннего образа истории и придаёт ей «великую, замкнутую в себе периодизацию». В. считает, что к середине XX века внутренняя структура истории вступила в столь разительное противоречие с её внешней структурой и поэтому нам «надлежит проститься с предшествующей историей».
Первый исторический период разделяется на два субпериода, обладающих различными «душевно-духовными позициями». Первый из них - так называемый хтонический субпериод - датируется приблизительно 4000-1200 г. до н. э., второй продолжался с 1200 г. до н. э. до 1500-1600 гг.
В первый субпериод душевная позиция народов, занятых сельским хозяйством , настолько «пробивается» через слой скотоводов, что в значительной степени магически фиксирует социальную структуру и общее существование исторических образований. Во второй субпериод вторгшиеся кочевники , сохраняя душевно полностью или частично свои хтонические взгляды, во всех больших исторических телах приступают к рассмотрению вопроса о смысле существования. В результате повсюду возникают существующие ещё поныне трансцендентальные универсальные религии , философии или жизненные установки . Это даосизм и конфуцианство в Китае , брахманизм и буддизм в Индии , зороастризм в Малой Азии , пророческий иудаизм в Израиле и трагическое и философское толкование бытия в Древней Греции . На этом этапе к западу от Гиндукуша распространяются западное и восточное христианство и ислам . Если в первый субпериод преобладает магическое осмысление бытия, то во второй мифологическое и интеллектуальное постижение бытия уже сосуществуют друг с другом.
Во второй субпериод вследствие набегов кочевых народов государственные образования на Востоке и на Западе стали развиваться принципиально различным образом. На Востоке, в Индии и Китае они были преобразованы в «подлинные крупные организации», которые хотя иногда и стремились к экспансии, но в целом оставались покоящимися в себе. В то же время к западу от Гиндукуша с приходом кочевых племён возникает «история » в современном смысле слова, понимаемая как «обособление государств , империй и сфер культуры , которые в чуждом друг другу бытии сменяли друг друга посредством захватов, подчинений и разрушений». На протяжении трёх тысячелетий, с 1200 г. до н. э. примерно до начала XIX века, находясь в постоянном соперничестве и в то же время занимаясь обменом и оказывая плодотворное влияние друг на друга, государства западного мира стремились к установлению всеохватывающих империй.
До конца первой эпохи для неё остаётся характерным приспособление к природе , которую оставляли такой, какова она есть, господствуя над ней только при помощи ручных орудий и приручения животных . Всё это время развитие технических средств цивилизации характеризуется состоянием стагнации. Завершается первый период истории около 1500-1600 гг., в эпоху Реформации .
Во второй период истории (1500-1600 - начало 1900-х гг.) в недрах западноевропейской цивилизации происходит кардинальное изменение взаимоотношения между человеком и Землёй , когда вместо приспособления к Земле и миру или ухода от мира утверждается тенденция господства над ними. Этот период также разделяется на два субпериода: «время освоения, объединения Земли» и «время насыщения», когда «все условия начинают противодействовать продолжению проводившихся до той поры тенденций открытия».
«Время освоения» включает в себя возникновение современной эмпирической науки , развитие которой уже к 1760 г. приводит к стремительному перевороту в технике. В социально-структурном и политическом отношении речь идёт о развитии современного капитализма , который поддерживается возникшим после 1500 г. «рационализированным, современным, свободным от всяких оков, обладающим полной властью государством».
Как следствие смены ориентации с потусторонней на посюстороннюю интерпретацию бытия в конце XVIII в. вслед за трансцендентальными религиями прошлого возникают три социальные религии. Их источником является идея Руссо о естественном существовании человека, которое, «основываясь на свободе и равенстве людей, требует для всех самоопределения». Социальные религии постепенно вытесняют трансцендентальные религии и занимают их место.
В качестве социальных религий выделяются: 1) демократический капитализм, 2) демократический социализм и 3) советский коммунизм. Первая из них, получившая преимущественное распространение в Соединённых Штатах , представляет собой религию «свободы и равенства шансов». Её особенность состоит в признании фактического неравенства между людьми в современном капитализме как допустимого. В Европе представлен преимущественно другой вид социальной религии - «религия свободного демократического социализма того или иного оттенка». Она также рассматривает свободу как высшее благо , однако для достижения необходимого равновесия между свободой и равенством индивидов считает неизбежным преобразование капитализма . Наконец, третий вид социальной религии «ставит выше всего равенство , понимаемое как социальный эгалитаризм , а свободу отдаёт для этого во власть тоталитаризма , осуществляющего этот мнимый социальный эгалитаризм средствами террора ».
Погружаясь в глубины трансцендентного слоя реальности , человек „никогда не ощущает себя одиноким, изолированным субъектом “. Он одновременно и свободен , и является частью целостности, связывающей его с другими людьми. Никакие демократические процедуры не могут заменить человеку опыт активизирующего постижения непосредственно трансцендентного и усвоения посредством него понятий свободы и человечности в их абсолютном значении. Обращая свой взор к интеллектуалам, Вебер полагает, что именно они должны способствовать началу возвращения к постижению человечности , восстановлению в памяти „активизирующего постижения трансцендентности, которое как таковое большей частью не ощущается, хотя всегда окружает нас; оно - подлинное постижение трансцендентности и при правильном видении и понимании открывает путь к освобождающему силы инициативы соединения нынешнего негативизма с позитивным видением“. Новое, базирующееся на непосредственно трансцендентном, постижение действительности должно открыть перед утратившим традиционную веру в трансцендентные ценности современным - Альфред Вéбер (Weber) (1868 1958) нем. социолог культуры и экономист. Проф. Праж. (1904 07) и Гейдельберг. (с 1907) ун тов. После прихода к власти национал социалистов отстранен от преп. деятельности и целиком посвятил себя написанию научных… … Энциклопедия культурологии
Loading...