История еврейского народа, одного из древнейших народов мира, насчитывает четыре тысячелетия (от сотворения мира по еврейскомугодоисчислению сейчас идет 5765 год). Народ, утративший свою государственность, две тысячи лет проживавший вне исторической родины, рассеянный по всему миру, способный адаптироваться к любым условиям жизни, сумел сохранить религию, обычаи, свою национальную сущность.
Принудительная миграция породила новые формы искусства, сохранив типично еврейские. Поэтому всякий обзор еврейского искусства - есть обзор всемирного, каким оно видится глазами евреев. Такой взгляд помогает заглянуть в культуры различных времени народов, а также проникнуть в мир исключительно еврейских забот, праздников, идеалов.
Расселение евреев по всему миру привело к развитию различных стилей, возникших под влиянием искусства тех стран, в которых они проживали. И хотя единый еврейский стиль не существует, обряды икультовые принадлежности в разных общинах были одинаковыми.
Свитки Торы - самый священный предмет синагоги. В наши дни свитки Торы хранятся в ковчеге, обычно напротив той стены, которая обращена к Иерусалиму. Некоторые ковчеги встроены в стену синагоги,иные стоят как напоминание, тогда переносное вместилище доставляется на место молебна и уносится по окончании службы. Эта важная архитектурная особенность синагоги, ковчег Торы украшается согласно кодексам еврейского закона. Ковчег изготавливается из дерева, латуни и серебра и часто позолочен. Самые разукрашенные ковчеги сделаны в Италии в эпоху Ренессанса.
Перед дверцами Ковчега, либо за ними, висит завеса Ковчега Торы. Полотно завесы делают из шелка, бархата, льна или шерсти, оно богато вышивается шелковыми, металлическими нитями. Иногда на завесе присутствует аппликация из кружев. Кроме характерных традиционных мотивов, таких как менора, скрижали Моисея, корона Торы и кисти рук (длань Божия), на ней вышиты даты и историческая информация.
Другими особенностями древних синагог являются бережно воспроизводимые в них особенности первоначального Храма. В центре синагоги находится помост с возвышением, с которого священники оглашали благословение. Это возвышение называют Бима.
Передает дух старины особое отделение для женщин, изолированное от места заседания мужчин. Только ортодоксальные синагоги сохранили эту практику до наших дней. В синагогах нового времени это отделение находится в галерее на возвышении и отделено занавесом.
Бима в синагоге используется для чтения Торы. Тора - это священное писание, пятикнижие Моисея, которое Господь даровал Моисею на горе Синай. Среди североафриканских евреев распространенна традиция хранить Тору, не окутывая ее покрывалом, а помещая ее в цилиндрический футляр, именуемый Тик. Когда футляр раскрыт, Тору можно читать, не вынимая из него. По окончании чтения Пятикнижия Моисеева, его начинали читать заново. Тору украшали короной. Корона изготавливалась из серебра, украшалась резьбой, гравировкой, позолотой, полудрагоценными камнями. На ней закреплялись колокольчики. Когда Тору вносили в Храм, колокольчики возвещали о ее появлении.
Важной храмовой утварью является семисвечник - Менора. Одно из первых изображений Меноры (81-96 годы н.э.) можно увидеть на барельефе триумфальной процессии арки Тита (Рим 81-96 гг. н.э.). После победы Рима в 70 году н.э. военнопленные выносили утварь из Храма, в том числе и Менору, что и изображено на барельефе. Менора символизирует шесть дней недели, за которые Господь создал землю и все живое на ней, и еще один день, когда он отдыхал. Этот день недели приходится на субботу, и называют его Шаббат. Это один из первых и главных праздников для евреев.
Длится он с захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В этот день обязательно зажигают свечи, их должно быть не менее двух, но чаще зажигают семь свечей, установленных в менору. Более древняя утварь, используемая в праздник Шаббат, - это масляные светильники-волам и подвесные лампады. В семьях веками культивировалась традиция держать множество предметов,изготовленных специально для употребления в Субботу и другие праздники. Обычно это белая скатерть, символизирующая святость, особый светильник, салфетка, закрывающая Халу (хлеб, имеющий разнообразную форму), Киддуш-графин для вина. По субботам не дозволено готовить пищу и зажигать огонь, поэтому существовали печи, которые сохраняли в субботу пищу теплой круглые сутки.
Конец субботы отмечают обрядом хавдала, молитвами над вином с свечами и благовониями. Для благословения необходимы еще два предмета: витая свеча Хавдалы, которую держит младший член семьи, и ларец с благовониями, каждый в семье вдыхает благовония по очереди.
Еще один важный предмет, который можно отнести к утвари, это мезуза, или амулет. Присутствует он в жизни евреев независимо от степени веры. Мезузу прилепляют к косяку дверей своего жилья, а иногда и к косяку каждой комнаты. Мезуза представляет собой ящичек,который содержит миниатюрный свиток пергамента с изречениями из Библии и служит напоминанием о законах Бога и символом единства с остальными евреями. Многие евреи рассматривают мезузу как своеобразную защиту домашнего очага и его обитателей. Изготовлена обычно она из серебра, латуни или дерева. Мезузы многообразны - от сравнительно простых до богато украшенных.
Отчасти как символ иудаизма, отчасти как талисман некоторые иевреи носят мезузу в виде подвески. Наиболее распространены талисманы в форме ожерелий, содержащие слово Хай, означающее «жизнь», и шестиконечная звезда Давида. Эта звезда часто используется для украшения предметов культового назначения. В 1948 году изображение этой звезды появилось на флаге Израиля.
У многих народов существовали ларцы, в которых могли храниться важные вещи, украшения, ключи. В домах евреев присутствовали ларцы в виде сундука с характерными украшениями, чаще это сцены из жизни евреев. Ларец, изготовленный в Италии в 1470 г., в г. Феррара, из серебра с чернением и позолотой, находится он в израильском музее в Иерусалиме. На фасаде этого ларца изображены сцены из жизни замужней еврейской женщины: выпечка хлеба к Субботе, ритуальное омовение, возжигание субботних и праздничных свечей.
Обряд омовения происходит с помощью высокого цилиндрического сосуда, называемого Лавер. Изготавливают сосуд из меди и серебра с парой ручек с одной стороны. Второй обряд омовения - окунание в микву. Миква - это бассейн с обычной водой. В настоящее время Миква используется ультраортодоксальными евреями, женщинами и мужчинами, обязательно писцами перед переписыванием Торы.
Счастливые и печальные моменты жизни евреев обрастали обрядами. Связанные с обрядами предметы усиливали традиции и укрепляли чувство единства со всей общиной. Рождение ребенка - значительное событие в жизни общины. Важный обряд, связанный с рождением ребенка - брит, или обрезание, его совершают на восьмой день от рождения ребенка, и выполняет его Мохел - человек, единственной работой которого является обрезание. Ручка ножа, используемая Мохелом, зачастую богато украшена. Сделана она из серебра, меди, слоновой кости, перламутра, на ней могут быть абстрактные узоры, изображение сцен брита, анималистические, либо растительные орнаменты и нередко драгоценные камни. Большинство предметов, связанных с бритом,обрели художественную форму. Подушечки, на которых производили обряд, украшали изысканной вышивкой.
Во время обряда выкупа отцом у матери первого новорожденного сына ребенка укладывали на серебряное блюдо, украшенное орнаментом. На тринадцатый год, в день рождения, мальчик становится ответственным за соблюдение заповедей и из детства переходит к взрослости. В этот день мальчику прикрепляют Тфилин, или Филактерий, и облачают его в Талит. Тфилин - это маленькая коробочка из кожи, прикрепляется на лоб и руку. Тфилин содержит четыре цитаты из Библии. Когда Тфилином не пользуются, его хранят в специальной бархатной сумке или серебряной коробочке. Бархатные или шелковые сумки, искусно вышитые, используют для хранения Талита.
Одежда.
Во все исторические эпохи и повсеместно трудно было отличить еврея от остальных по одежде. Как и во всем остальном, евреи стремились перенять одежду той местности, где они жили, однако некоторые характерные черты в их одежде все-таки можно увидеть - на фресках и мозаиках в Дура-Еврос, выполненных еще в III веке на территории Месопотамии. Тогда евреи носили длинное платье и конические шляпы.
В таких же одеждах изображены евреи на манускрипте: «Моисей вручает Тору израильтянам», находящегося в музее г. Лейпцига и на барельефе Нюренбергского Собора в Германии.
Дата исполнения и манускрипта, и барельефа приблизительно 1320г. На этих произведениях изображены свитки Торы, скрижали и менора.
Талит - важная часть в одежде мужчины. Это молитвенный шарф с кистями на углах, чаще всего с синими или черными полосками, хотя во многих культурах талит может быть многоцветным. Талит с черными полосками изображен на копии картины Марка Шагала, выполненной в 1914 году, «Молящийся еврей». Еврей изображен в традиционном облачении для совершения молитвы, на лбу и на руке -Тфилин и Талит. Маленький Талит или Талит-катон предназначен для ношения под одеждой на протяжении всего дня.
Мужчины носят на голове маленький головной убор, именуемый ермолкой или кипой. Часто, нарушая закон, мужчины носили и продолжают носить модные головные уборы. Молодежь, которая в наше время придерживается законов, носит кипу под бейсболками. Ношение головного убора у женщин имеет библейское происхождение, это выражение скромности. Женщины могут носить шали, накидки.Обыкновенно еврейки перенимали модели головных уборов у окружающих.Современные еврейские женщины головной убор должны одевать в синагоге. Ультраортодоксальные еврейские женщины придерживаются традиций и бреют головы. При этом они могут носить парики, но голова в любом случае должна быть покрыта платком.
Праздники.
Еврейские праздники своими корнями уходят во множество традиций, в древние языческие и сельские. В наше время праздники взаимозаменяются, в традиции входят новые религиозные ритуалы и обычаи.
Первый из упомянутых в Библии праздников, это Пейсах. Его празднуют восемь дней, отмечая освобождение израильтян от четырехсотлетнего рабства в Египте. Кульминацией праздника является седер - молитвенный обряд. Главным обрядовым предметом служит блюдо или поднос из серебра, меди, олова, резного дерева, глазурованной керамики. Блюдо для седера иногда сделано ярусами. Если куски мацы (плоского бездрожевого хлеба), подают на обычном неярусном блюде, то их обязательно покрывают салфеткой или накидкой, сделанной из бархата, шелка или парчи, украшенной сценами из праздника, вышивкой, аппликацией.
Праздник Рош-А-Шона или еврейский Новый год, начинают праздновать в одну из суббот перед новолунием в месяц Тишрей. С первого дня празднования Нового года во время каждой службы раздается глас шофара. Шофар - древний духовой инструмент, изготовленный из рога мелкорогатого скота, барана или козла. Украшают шофар только гравировкой, обычно библейскими надписями. Шофар часто изображают на мозаичных пологах в синагогах, светильниках, печатях, кольцах. В иллюстрациях среднековых книг часто изображают мессию, подъезжающего к стенам Иерус лима на осле и трубящего в шофар.
Празднование дня искупления - Иом-Кипур , самого святого дня в году, начинают с захода солнца. Мужчины и женщины надевают белые одежды как символ чистоты и смирения. К белой одежде мужчины добавляют особый пояс, чтобы отделить нижнюю часть тела (связанную с функциями организма) от верхней (связанной с сердцем и психикой). Пояс изготавливают из серебра, украшают символами и надписями с молитвой.
Праздник Суккот , это напоминание о сорока годах скитаний по пустыне после изгнания из Египта и дарования закона на горе Синай. В этот праздник строят суку-шалаш или сооружение на открытом воздухе. Стены делают из холста или ткани и украшают узорами из бумаги или фруктами. Во время службы участники праздника держат в руках этрог (цитрусовый плод) и лулав (состоит из ветки ивы, ветки оливы и листа пальмы) в связке с миртом и ивой. Для защиты нежных фруктов изготавливали специальные шкатулки в форме самого фрукта. Первые шкатулки для этрога были изготовлены в Германии в XVII веке из серебра с позолотой, украшенные чеканкой и гравировкой. Обе половинки шкатулки внутри имели мягкую обивку для предохранения нежной оболочки плода.
Кроме религиозных и библейских праздников евреи отмечают и исторические. Как и в случае библейских праздников, количество ритуальных предметов зависит от их значения. Большое значение в жизни евреев имеет такой праздник как Ханука. Это праздник победы Маккавеев . В 165 году до н.э. племена селевкидов, завоеватели родины евреев, запретили еврейские обряды в Иерусалимском Храме и занялись отправлением языческого культа. Маккавеи возвратили Храм и совершили очищение для его нового освещения. Суточной нормы масла для меноры хватило на семь дней. Храм был освящен. Это восприняли как чудо. Празднуя Хануку, евреи возжигают огни, пользуясь светильником с восемью свечками или фитилями. Множество форм принимали светильники на протяжении столетий, но в них всегда было восемь свечей. В давние времена светильниками служили масляные лампады из глины и камня. Со временем форма светильника менялась. У него появилась задняя стенка, его можно было повесить. Заднюю панель светильника начали украшать объемными изображениями. Ханукии изготавливали из меди, латуни, бронзы. Праздник Пурим посвящен спасению евреев от уничтожения в пятом столетии до Рождества Христова, о чем рассказывается в книге Есфирь. Это день шуток и пародирований, пиршества и веселья. Праздник с маскарадом и подарками. Евреи посылают друзьям торты, фрукты. В прошлом подарки рассыпали на специальных тарелках и блюдах, часто изготовленных из олова, с цитатами из книги Эсфирь. В некоторых конгрегациях были особые кубки, которыми пользовались только в Пурим. В синагоге на Пурим прихожане вращают трещотки, называемые грогерами, чтобы заглушить имя Амана, который превратился в символ врагов еврейского народа. Одна из трещоток IX века, изготовленная в России из серебра, находится в еврейском музее в Нью-Йорке.
На картине Марка Шагала, написанной в 1916-1918 годах и находящейся в Филадельфийском музее Искусств, Шагал поместил празднование Пурима в типичную русскую деревню, где дети носят в подарок друзьям и соседям угощение.
Четыре Новых года
Особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:
1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого должно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.
15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.
В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временными промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.
Новомесячье
РОШ ХОДЕШ
Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.
До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.
Главный праздник
ШАБАТ
Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.
Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.
Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».
Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.
Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.
Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.
Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.
Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.
Основные черты еврейских праздников
Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.
Траурные дни
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.
- 10-е Тевета- начало осады Иерусалима Навуходоносором
- 17-е Тамуза- первый пролом в стене Иерусалима
- 9-е Ава- дата разрушения Храмов - Первого и Второго
3-е Тишрея - Пост Гедалии- убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма- полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов - пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.
Семейная жизнь.
Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.
Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.
Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.
Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.
Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.
Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.
Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).
Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: ГАРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ! ВОТ: ТЫ ПОСВЯЩАЕШЬСЯ МНЕ В ЖЕНЫ ЭТИМ КОЛЬЦОМ ПО ЗАКОНУ МОШЕ И ИЗРАИЛЯ!
При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля.
Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.
После обручения читают ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.
Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.
В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.
Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.
После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва - веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.
Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.
Запрещенные браки
Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским актом той или иной страны. Человек, состоящий в таком "браке", считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать - еврейка, ребенок - еврей (он не считается незаконнорожденным); если мать - не еврейка, ребенок - не еврей.
Тора запрещает жениться не только на кровных родственниках - матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, то есть ее мать, сестра (но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены) и дочь (от предыдущего брака). Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).
Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети. родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра. 18-24.27.29.30).
Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.
По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) когену нельзя жениться на:
- разведенной;
- женщине, освобожденной от левиратного брака;
- женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;
- женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;
Женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коген все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим - "оскверненные" - и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за когена замуж.
Еврейская кухня
Блюда, созданные еврейской кухней, могут рассказать об истории, образе жизни, национальных вкусах народа. Определенный след оставили в еврейской кухне религиозные обычаи, которые наложили специфические ограничения на выбор и смешивание определенных видов продуктов. Так, ни в блюдах, ни в меню нельзя сочетать мясо (или птицу) и молоко. Не разрешается к употреблению кровь и свинина.
В еврейской кухне отчетливо видны и элементы рационального питания. Из продуктов животного происхождения наибольшей популярностью пользуются рыба и мясо птицы, которые являются продуктами высокой пищевой и биологической ценности, так как они содержат значительное количество полноценных белков, витаминов, минеральных веществ, легко усваиваемых организмом.
В еврейской кулинарии ограничено применение пряностей как по ассортименту (лук, чеснок, хрен, укроп, черный перец, имбирь, корица, гвоздика), так и по количеству. Все направлено на сохранение нерезкого, естественного вкуса блюд. При изготовлении блюд, в основном, используются щадящие приемы тепловой обработки — припускание, отваривание, слабое тушение с добавлением воды под крышкой.
Характерной особенностью еврейской кухни является использование топленого гусиного или куриного жира. Им заправляют холодные закуски, используют для пассерования лука, моркови и других кореньев, добавляют непосредственно в фарш.
Наиболее излюбленными блюдами являются фаршированная рыба, бульоны с гренками, домашняя лапша и др. Летом, в первую очередь, употребляют холодные супы. Из вторых блюд предпочтение отдается цимесам, кисло-сладкому мясу, фаршированным блюдам (фаршированной курице, фаршированным шейкам). Ярким проявлением особенностей еврейской кухни являются изделия из теста, разнообразные по форме, приготовлению и начинкам, Излюбленным при этом является применение меда, мака, корицы.
Вообще же, своеобразие еврейской кухни состоит в несложном составе блюд и быстром их приготовлении.
Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.
Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих, на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т.д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, молочную и мясную пищу одновременно, почитание субботы и т.д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание на этом свете и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.
Суббота (по - древнееврейски – шаббат) - еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог, якобы, отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы, и каждый 7 день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре «шабат» также считался днем покоя, «успокоения сердец». Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.
Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, прибирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.
Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т.п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйцо, снесенное курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоко, упавшее с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т.д.
В этот день не нужно идти на работу, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые субботние песни. Следует отметить, что многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.
В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от древнеевр. Пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в. н.э.) от истребления.
Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спасает ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, посылать друг другу подарки, раздавать милостыню
Первое место среди религиозных праздников иудаизма занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования иерусалимского храма верующим было заповедано идти пешком на пасху в Иерусалим и там проводить празднование. Это было обязательным условием для всех верующих, могущих идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится чистота: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде не завалялось ни крошки хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.
Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Иом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».
Йом-Киппур – праздник смирения и отпущения грехов, как отдельных людей, так и всего народа. Истоки этого праздника также уходят в древность. Он известен еще и под названием «День очищения», «Судный день», «День покаяния», во время которого совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжении суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. По позднейшим сказаниям иудейского духовенства, в дни этого праздника на небесах совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи, и предопределяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставит печать.
Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву: - «капора», мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.
Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и народ иудейский вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа. Но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней - все то время, пока готовили новое чистое масло.
Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы, защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.
Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы, - завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери. Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.
К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Киппур). Лулав - во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе, таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.
Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-Гашана) у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.
Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) и не есть недозволенную (трефную) пищу, соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Запрещается одновременно употреблять молоко и мясо, есть свинину, мясо хищных животных и т.п. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду, и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Эти продукты ни варить, ни есть вместе нельзя; посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»1 и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»1
Особое значение в иудаизме придается обряду-инициации - обрезанию, объясняя его происхождение «великим заветом» бога Яхве о, якобы, религиозной исключительности иудеев, а также и церемонии «бар-мицва и бат-мицва», освящающих вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.
Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…».2
Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой), в присутствии жениха, невесты и их свидетелей. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених одевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).
При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится одиннадцать месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Справляется семидневный и тридцатидневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень.1 Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.
В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т.п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.
Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира, например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.
К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но, если он был связан с материальными затратами, то давался такой обет с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял Завета, должен был принести за это жертву.
Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.
Сегодня в Израиле отмечаются так же и новые даты, такие как 27-го Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.
Суббота, августа 11, 2007
Брит Мила
Обрезание – не обычай и не дань причудам старшего поколения, а важнейшая заповедь, установленная Торой которую сыны народа Израиля выполняют тысячи лет. «Брит- мила» (завет обрезания) делается и сегодня, и не потому, что это полезно с медицинской точки зрения, а потому, что это символ вечного союза Всевышнего с народом Израиля.
Каждый отец обязан сделать Брит-мила своему сыну на восьмой день.
«Брит- мила» считается великим и радостным событием, поэтому есть обычай это событие отмечать праздничным застольем.
Если есть хоть малейшее подозрение, что ребенок нездоров, обрезание переносится.
Выкуп первенца
Первоначально Б-г предназначил для Храмого Служения первенцев, из которых и должно было состоять сословие священников. «Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои… В этот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе», - сказано в Торе.
Но первенцы не оправдали надежд и доверия Создателя, приняв участие в совершении греха идолопоклонства золотому тельцу. Только колено Леви не принимало в этом участие, за что было удостоено чести стать коленом священнослужителей.
Освобождение первенца от пожизненной службы Всевышнему осуществляют посредством выкупа, который передается «Когенам», потомкам Агарона – первосвященника из колена Леви.
Заповедь каждого еврея, который не является ни «Когеном», не «Левитом», - выкупить своего сына, если тот – первенец у своей матери. Обряд этот называется «Пидьон га-бен» - выкуп сына.
Обряд совершается по истечении 30 дней после рождения сына.
Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, то «Пидьон га-бен» не делают.
Обряд не совершают в субботу, праздник или пост. Если тридцать первый день выпадает на один из этих дней, он переносится на следующий день после окончания субботы, праздника или поста.
Для совершения церемонии выкупа первенца необходимо присутствие Когена.
Ответственность за выполнение заповеди лежит на отце ребенка.
Для проведения ритуала необходимо иметь 5 серебряных монет общим весом не менее 102 грамма.
Бар/Бат мицва
Согласно еврейскому Закону, совершеннолетие наступает для мальчиков в 13 лет, для девочек – в 12. Считается, что именно в этом возрасте человек уже способен определить, что хорошо, а что плохо способен оценивать свои поступки с точки зрения морали иудаизма и нести за них ответственность.
Для религиозных евреев «Бар-мицва» - великий день. С этого дня мальчик имеет право входить в «Миньян» (десять взрослых мужчин, только при наличии которых можно читать некоторые молитвы и совершать определенные ритуалы). С «Бар-мицвой» связано выполнение таких важнейших заповедей, как ежедневное наложение «Тфилин» и восхождение к Торе в «Шабат» и праздники.
За 2 месяца до «Бар-мицва» принято начинать учиться возлагать «Тфилин» и готовиться к исполнению других «взрослых» заповедей.
В день совершеннолетия юноша и девушка должны обдумать свое поведение в предыдущие, детские годы и принять решение и исправить свои недостатки.
Хупа
«Хупа» - еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в обществееные посты и в периоды траура.
До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» - брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.
Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».
Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.
Хевра Кадиша
«Хевра Кадиша» - похоронная служба. Еврейская традиция рассматривает проводы усопших как одну из важнейших заповедей, поэтому члены Хевра Кадиша всегда пользовались большим почётом и уважением.
По еврейскому закону категорически запрещается кремировать человека.
Йорцайт
«Йорцайт» - годовщина смерти. Годовщину смерти отмечают только по еврейскому календарю. Накануне вечером зажигают специальную суточную свечу, читают (или заблаговременно заказывают в синагоге) Кадиш. Делают пожертвования впамять об умершем, посещают могилу. Считается очень важно чтобы до первой годовщины смерти уже стоял памятник. Считается, что без памятника душа не может найти себе пристанище и покой.
Теги:
Написано в | Comments Off
Выбор имени - дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен - и были спасены.
В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:
- Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
- Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
- Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
- В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся “пар”: Йегуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени - ивритское имя, второй - идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви - “олень” на иврите, гирш - на идише, Арье-Лейб: арье - “лев” на иврите, лейб - на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. “жизнь”, “жив”.
Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке-в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.
Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Аврайм или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коганым или левиим, к имени сына добавляют соответственно гакоген или галеви.
Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.
Теги: ,
Написано в | Comments Off
Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?
Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого момента можно отсчитывать начало этой традиции?».
Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору. И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной жизни.
Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово «морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».
Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.
Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на горе Синай. Различают следующие части Торы:
Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» - в узком смысле книга (в русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш), которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки», «Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.
Устная Тора («Тора шебеалпэ» - вся остальная часть еврейского учения; называется она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает «изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской традиции».
Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно две тысячи лет тому назад.
Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». – «Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана Письменная Тора. Это - буква алеф…» На следующий день раби Гилель показал ему ту же букву и сказал: «Это – буква бет…» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно читать и понимать ее».
Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы («Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Вс-вышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».
Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.
Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы. Заповеди».
Еврейский закон
Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как «правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.
Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».
Различия в традиции разных общин
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен уважать ее обычаи.
Теги:
Написано в | Comments Off
Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.
Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.
Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.
Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.
Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.
Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).
Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».
Многие еврейские обряды уже давно утратили свою значимость. И больше всего им следуют сторонники ортодоксального направления иудаизма. Однако несколько традиций соблюдают почти все евреи.
Например, по достижению 13-ти лет каждый мальчик называется бар-мицвой, т.е. совершеннолетним, что выражается во время обрядов. И если раннее за все поступки ребенка отвечали родители, то с этого возраста юноша сам несет ответственность за соблюдение религиозных и морально-этических требований общины, должен исполнять свои обещания и имеет право жениться. Также мальчики допускаются к чтению Торы. Первое чтение новоявленный мужчина осуществляет во время обряда, а перед этим отец возносит благодарственную молитву Творцу за то, что снимает с себя ответственность за отпрыска.
Девочки же считаются совершеннолетними с 12 лет. И в последнее время они тоже все чаще принимают участие в обряде бар-мицва. Только к чтению Торы не допускаются. Присутствующие гости обычно дарят подарки на свой выбор, а вот родители мальчика обязательно преподносят ему талит – традиционную одежду для молитвы.
Примечательно, что в 83 года еврей имеет право заново пройти этот обряд. Среди большинства иудейских общин считается, что жизнь человека длится 70 лет. Если же получается прожить дольше – значит человеку дарована возможность начать жизнь по новому кругу, соответственно к 83-м годам он достигает второго совершеннолетия.
Еще одним интересным обрядом считается гиюр, т.е. обращение в иудейскую веру. Сам по себе обряд не очень примечательный, он включает в себя обрезание для мужчин и купель в ритуальном источнике-микве для всех.
Ценность гиюра в его редкости. Дело в том, что иудаизм одно из немногих вероисповеданий, которые крайне неохотно пускают в свою общину новообращенных, сводя их количество к минимуму. Каждый отдельный случай рассматривается судом раввинов, в который желающим необходимо подать прошение.
Не поощряется даже смена веры ради заключения брака. А если у новообращенного человека уже есть дети, зачатые до обряда, то они не признаются евреями и становятся своего рода изгоями. Впрочем, дети, рожденные от обращенной женщины после обряда, хоть и считаются евреями, но точно не относятся к завидным партиям для брака. Поэтому столь редко создается семья из людей различных вероисповеданий. В этом случае молодым проще уехать и жить особняком от общины, чем остаться. Хотя, возможно, именно в соблюдении таких жестких заветов и кроется один из секретов национальной сплоченности и единства еврейского народа.
Loading...